○அகம் மற்றும் உணர்வின் இயல்பை அறிதல்
அகம் மற்றும் உணர்வின் இயல்பை அறிவது என்பது, தனது சொந்த சொற்கள் மற்றும் செயல்கள், மற்றவர்களின் சொற்கள் மற்றும் செயல்களுக்கான காரணங்களை புரிந்துகொள்வதாகும், இது மனிதனை அறிவதாகும். இதன் மூலம் அமைதியை கட்டமைப்பது மற்றும் உள்ளுணர்வை புரிந்துகொள்வது, மேலும் எந்த வகையான தலைவரை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்பதையும் புரிந்துகொள்ள முடியும். ப்ரௌட் கிராமத்தில் நேர்மையான தலைவர்கள் தேவைப்படுகிறார்கள், ஆனால் அதுவும் அகம் மற்றும் உணர்வின் உறவிலிருந்து புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இங்கே அகம் மற்றும் உணர்வின் இயல்பு பற்றி சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.
○உணர்வு
உணர்வு என்பது அமைதி, நல்லிணக்கம், நுட்பம், அழகு, அன்பு, கனிவு, ஆறுதல், மகிழ்ச்சி, மகிழ்வு, அமைதி, தூய்மை, அப்பாவித்தனம், நிஷ்காமம், உள்ளுணர்வு, ஞானம், ஆர்வம், நுண்ணறிவு, விழிப்புணர்வு, அறிவு, வளர்ச்சி, பொது, மூலம், நித்தியம், சர்வ வல்லமை, எல்லாம், எல்லாவற்றையும் அறிதல், எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்ளுதல், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்குதல், பெரிய திறன், சுதந்திரம், கட்டுப்பாடற்றது, அகம் உட்பட, நல்லது மற்றும் தீயது, நல்லது மற்றும் தீயது இல்லை, ஒளி மற்றும் இருள், ஒளி மற்றும் இருள் இல்லை, ஆணும் பெண்ணும் அல்ல, ஆனால் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது, வேறுபாடு இல்லை, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை, நேரம் இல்லை, நிறம், வடிவம், மணம் இல்லை, ஆனால் இவையும் உள்ளடக்கியது, பிரபஞ்சம் தோன்றுவதற்கு முன்பே இருந்தது, மனித உணர்வு, ஒன்றே, வாழ்க்கை, ஆன்மா, பிரபஞ்சம் மற்றும் பொருள் மற்றும் அகம் போன்ற தற்காலிக விஷயங்களை உள்ளடக்கியது, இருத்தல் மற்றும் இல்லாமை, எதுவும் இல்லை ஆனால் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது.
சர்க்கரையின் இனிப்பை வார்த்தைகளில் விளக்க முடியாதது போல, உணர்வை முழுமையாக வார்த்தைகளில் விளக்க முடியாது. உணர்வாக இருப்பது மட்டுமே.
உணர்வாக இருக்க, பின்வருவனவற்றை முயற்சிக்கவும். கண்களை மூடி மூக்கின் மூலம் மெதுவாக மூச்சை உள்ளிழுத்து, வாயின் மூலம் வெளியேற்றுங்கள். இந்த மூச்சை உணர்வில் கவனம் செலுத்துங்கள். மூச்சை உணர்வில் கவனம் செலுத்தும்போது, சிந்தனையை வேண்டுமென்றே நிறுத்த முடியும், அந்த நேரத்தில் நிஷ்காமம் ஆகிவிடும். அப்போது, மனதில் உணர்வு மட்டுமே இருக்கும், அதனால் அந்த உணர்வை உணரவும். உணர்வை உணர்ந்துகொள்வது என்றும் கூறலாம். அப்போது, சிந்தனை இல்லை, எனவே ஆசையும் துன்பமும் இல்லை, "நான்" என்ற அகமும் இல்லை. அகம் என்பது சிந்தனை. இவ்வாறு எப்போதும் உணர்வை உணர்ந்து, உணர்வாக இருங்கள்.
மூச்சை உணர்வில் கவனம் செலுத்துவது மட்டுமல்லாமல், விளையாட்டு அல்லது கலை போன்ற ஒரு செயலில் கவனம் செலுத்தும்போது நிஷ்காமம் ஆகிவிடும். தூக்கம் போன்று நிஷ்காமம் ஆகும் செயல்களை மனிதர்கள் ஆறுதலாக உணர்கிறார்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். உணர்வு என்பது ஆறுதலும் மகிழ்ச்சியும் ஆகும். இங்கே குறிப்பிடப்படும் மகிழ்ச்சி என்பது, மிகுந்த மகிழ்ச்சி போன்ற தற்காலிக மற்றும் தீவிர உணர்ச்சி அல்ல.
குழந்தைகள் போல நிஷ்காமமாக விளையாடுவது மகிழ்ச்சியானது. அது சிந்தனை இல்லாத நிலை. உணர்வு என்பது மகிழ்வு.
மனிதன் தூய்மையாக படைப்பை செய்யும் போது, அதற்கு முன் உள்ளுணர்வு இருக்கும். அந்த உள்ளுணர்வு நிஷ்காமமான உணர்வு மட்டுமே இருக்கும் போது வரும். அதாவது வெறுமையிலிருந்து உருவாக்கம் தோன்றுகிறது. உருவாக்கம் என்பது வெறுமை இருப்பதால் தான் இருக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் படைப்பும், வெறுமையான உணர்வு பிக் பேங்கின் மூலம், உருவாக்கமான பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியது. அதாவது பிரபஞ்சத்திற்கு முன் உணர்வு மட்டுமே இருந்தது.
பெரிய பிரபஞ்சம் கூட உணர்வு என்ற வெறுமையான பாத்திரத்தில் உருவான உலகம். எனவே மனிதன் தனித்தனியாக உணர்வை கொண்டிருக்கவில்லை, அனைத்தும் உணர்வில் வாழ்கிறது, மற்றும் உணர்வால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதன் அந்த உணர்வை அறிய முடிந்தது, மூளை வளர்ச்சி அடைந்து, சிந்திக்கும் திறன் பெற்றதால்.
பிரபஞ்சம் தோன்றுவதற்கு முன் இருந்த இந்த உணர்வு, மனிதன் மற்றும் உயிரினங்கள் கொண்ட உணர்வு ஆகும். உயிரினங்கள் மட்டுமல்லாமல், கல், நீர், காற்று, எல்லா பொருட்களும் உணர்வின் வெளிப்பாடு. இந்த உணர்வு அனைத்தும் இணைந்த ஒரே ஒன்று.
"நான்" என்ற அகம் என்பது உணர்வில் தோன்றும் சிந்தனை, மற்றும் அது தற்காலிகமானது. உணர்வு மட்டுமே இந்த உலகில் உள்ளது, மற்றும் அது அனைத்து உயிரினங்களின் மூல வடிவம். மனமும், உடலும், அகமும், சிந்தனையும் தற்காலிகமானவை, மற்றும் நித்தியமானவை அல்ல.
உணர்வு மூலம், மற்றவை மாயை.
உயரத்தில் இருந்து விழும் கனவு, யாரோ தன்னை துரத்தும் கனவு போன்றவற்றை கனவு காணும் போது, மனிதன் அது நிஜம் என்று நினைத்து பார்க்கிறான். இந்த நிஜ உலகமும் அதே போல, மனிதன் இது நிஜம் என்று நினைத்து வாழ்கிறான். ஆனால் உணர்வின் பார்வையில், அதுவும் ஒரு கனவு. அதாவது "நான்" என்ற அகம் மூலமானது அல்ல.
பிறந்த குழந்தை, மூளை முழுமையாக வளர்ச்சி அடையாததால் சிந்திக்கும் திறன் இல்லை. எனவே அது எப்போதும் நிஷ்காமமான நிலையில் இருக்கும். அங்கிருந்து வளர்ச்சி அடையும் போது, மூளையும் வளர்ச்சி அடைந்து சிந்திக்கும் திறன் அதிகரிக்கிறது. அதனுடன் "நான்" என்ற அகம் தோன்றி, "நான்" என்ற அகத்தின் லாப நஷ்டங்களை கருத்தில் கொண்டு செயல்படுகிறது, மற்றும் உணர்வு உணர்வாக இருப்பதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது. பின்னர் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் போன்ற வாழ்க்கை அனுபவங்களை பல முறை அனுபவித்து, மீண்டும் உணர்வாக இருப்பதற்கு திரும்புகிறது. உணர்வு உணர்விலிருந்து விலகிய அகத்திலிருந்து உணர்வை அனுபவிக்கிறது. இது மனிதன் மற்றும் பிரபஞ்சம் மூலம் நடைபெறுகிறது.
நிஷ்காமமாக இருந்து உணர்வாக இருப்பதை தொடர்ந்து செய்தால், திடீரென சிந்தனை தோன்றும். இந்த சிந்தனை கடந்த கால நினைவுகளிலிருந்து வருகிறது. அது ஆசை, கோபம், எதிர்காலம் பற்றிய கவலை போன்றவை. இந்த சிந்தனை உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அந்த உணர்ச்சி அடுத்த சிந்தனையை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அடுத்த உணர்ச்சிக்கு செல்கிறது. எதிர்மறை சிந்தனை எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகிறது. இதை உணர்ந்து வேண்டுமென்றே நிஷ்காமமாக இருந்து, இந்த சங்கிலியை நிறுத்த வேண்டும்.
எதிர்மறை சிந்தனை எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை உருவாக்குகிறது, மற்றும் அது மன அழுத்தமாக மாறி, நோய் என்ற வடிவில் உடல் மற்றும் மனதில் அறிகுறிகள் தோன்றும். பிறந்தபோது முன்னேறும் மனப்பான்மை கொண்டவர்களும், பின்னேறும் மனப்பான்மை கொண்டவர்களும் இருக்கிறார்கள், ஆனால் இருவருக்கும் திடீரென சிந்தனை தோன்றும். எனவே உணர்வாக இருந்து, கட்டுப்பாடற்ற நிலையை பராமரிக்க வேண்டும்.
உணர்வை உணர்ந்துகொள்ளாத போது, திடீரென தோன்றும் சிந்தனைகளுக்கு அடிமையாகி, அவற்றால் அலைக்கழிக்கப்படுகிறோம். மகிழ்ச்சியான நினைவுகளும், வேதனை தரும் நினைவுகளும், சில சமயங்களில் நினைவகத்தின் ஆழத்தில் பதிந்து, அந்த நபரை பாதிக்கின்றன. அந்த நபர் சிந்தனைகளால் அலைக்கழிக்கப்படுவதை உணர்ந்துகொள்ளாது. அதிலிருந்து வரும் சொற்கள் மற்றும் செயல்கள் பின்னர் அவரது பண்பாக மாறும். உதாரணமாக, மகிழ்ச்சியான நினைவுகள் அதிகம் உள்ளவர்கள் முன்னேற்றமான செயல்களை அதிகம் செய்வார்கள், மற்றும் இருண்ட நினைவுகள் அதிகம் உள்ளவர்கள் பின்னோக்கிய சிந்தனைகளை கொண்டிருக்கலாம். அதாவது திடீரென தோன்றும் சிந்தனைகளுக்கு அடிமையாகி விடுவது என்பது, அந்த நபர் மறந்தும் போன கடந்த கால நினைவுகள் தினசரி செயல்களில் பாதிப்பை ஏற்படுத்துகின்றன. பின்னர் நல்ல பண்பு கொண்டவர்களும், கெட்ட பண்பு கொண்டவர்களும், ஆசை அதிகம் உள்ளவர்களும், ஆசை குறைவாக உள்ளவர்களும், முன்னேற்றமானவர்களும், பின்னோக்கியவர்களும் உருவாகின்றனர்.
மனிதன் அனைவரும் எதனால் வேதனைப்படுகிறார்கள். வேலை இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பணம் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பிரபலமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், நண்பர்கள் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், எதனாலும் வேதனைப்படுகிறார்கள். அது "நான்" என்ற அகம் இருப்பதால். நிஷ்காமமாக இருந்து சிந்தனை இல்லாத போது, "நான்" இல்லாததால் வேதனை மறைந்துவிடும். இதை எப்போதும் உணர்ந்துகொண்டால், நிஷ்காமம் பழக்கமாகிவிடும். உணர்வை உணர்ந்துகொள்ளாத போது, சிந்தனை உணர்ச்சி மற்றும் செயல்களை கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த உள் மனதில் நிஷ்காமம் அல்லது சிந்தனை என்ற இரண்டு வழிகள், வாழ்க்கையை அமைதியானதாக அல்லது வேதனை நிறைந்ததாக மாற்றும்.
இனம், பாலினம், மதம், திறன், தரம், சொத்து போன்றவை மனிதனின் மேன்மையை காட்டுவதில்லை. இவை "நான்" என்ற அகத்தின் பார்வையில் இருந்து பார்க்கும் பெரியது சிறியது, அதிகம் குறைவு, மேலானது தாழ்ந்தது, பிரபலம் அல்லது பிரபலமற்றது போன்ற மேலோட்டமான அளவுகள். மறுபுறம், உணர்வாக இருப்பது என்பது, அந்த நபர் எவ்வளவு அகத்தால் அலைக்கழிக்கப்படாமல் நிஷ்காமமாக இருக்கிறார் என்பதை மட்டுமே காட்டுகிறது, மேலும் இதில் மேன்மை கிடையாது. சமூகத்தில் மதிப்புமிக்க பட்டங்கள் இருந்தாலும் அகத்தால் அலைக்கழிக்கப்படுபவர்களும் இருக்கிறார்கள், மற்றும் எதுவும் இல்லாதவர்களாக இருந்தாலும் நிஷ்காமமாக இருப்பவர்களும் இருக்கிறார்கள்.
ஒரு நாளில் எவ்வளவு நேரம் உணர்வுடன் நிஷ்காமமாக இருந்தோம் என்பது, அந்த முன்னேற்றத்தை காட்டுகிறது.
பொருட்களை பெறுவதும், எங்காவது பயணம் செய்வதும், திறன் அதிகம் இருப்பதும், மதிப்பீடு அதிகரிப்பதும், அனைத்தும் தற்காலிக மகிழ்ச்சி மற்றும் வேதனையை உருவாக்குகின்றன, மற்றும் உணர்வற்ற வாழ்க்கை இதை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறது. இதை உணர்ந்தால் நிஷ்காமத்தை அடைய எளிதாகிவிடும்.
அனைத்து மனிதர்களும் இறுதியில் உணர்வாக இருப்பதற்கு செல்கிறார்கள். அதுவரை பெறுவதும் இழப்பதும், மகிழ்வதும் துன்பப்படுவதும் மீண்டும் மீண்டும் நடக்கும். இவை கெட்டவை அல்ல. நல்லது கெட்டது என்று பிரிப்பதும் சிந்தனை. நிஷ்காமம் அதில் சிக்காது.
இந்த அர்த்தத்தில் வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளில் நல்லது கெட்டது இல்லை, லாபம் நஷ்டம் இல்லை, நடுநிலை. அந்த நிகழ்வுகளிலிருந்து கற்றுக்கொண்டால் அடுத்த நிலைக்கு செல்லலாம், கற்றுக்கொள்ளாவிட்டால் அதே போன்ற நிகழ்வுகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டியிருக்கும்.
விழிப்புணர்வின் அளவு ஆழமாகும் போது, நிஷ்காமமான நேரம் அதிகரிக்கிறது, மற்றும் உணர்வாக இருப்பது அதிகரிக்கிறது. விழிப்புணர்வின் அளவை பொறுத்து, வாழ்க்கையில் நடக்கும் விஷயங்கள், அந்த நேரத்தில் எடுக்கும் முடிவுகள் மாறுபடும். விழிப்புணர்வின் அளவு ஆழமாகும் போது, ஆசை மற்றும் கோபத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறோம். வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்து நிகழ்வுகளும், விழிப்புணர்வை ஆழப்படுத்துவதற்கான அனுபவங்கள்.
நிஷ்காமம் பழக்கமாகிவிட்டால், திடீரென தோன்றும் சிந்தனைகளை உணர எளிதாகிவிடும், மற்றும் தானாக நிஷ்காமத்திற்கு திரும்ப முயற்சிக்கும்.
மாரத்தான் ஓட்டத்தில், வேகமாக இலக்கை அடையும் நபர்களும் உள்ளனர், மற்றும் மெதுவாக ஓடினாலும் ஓட்டத்தை முடிப்பதை நோக்கமாக கொண்டவர்களும் உள்ளனர். அனைவரும் இறுதியில் ஒரே இலக்கை அடைகிறார்கள். மனிதர்களும் அதே போல, அனைவரும் இறுதியில் ஒரே மூல உணர்வை அடைகிறார்கள். எவ்வளவு மெதுவாக ஓடுபவர்களாக இருந்தாலும்.
அகம் "நான்" இழப்பது அல்லது காயப்படுவதை பயப்படுகிறது. அதனால் மரணத்தை பயப்படுகிறது. உணர்வாக இருப்பது மரணத்தை பயப்படும் சிந்தனை இல்லை, மற்றும் மரணம் என்ற கருத்து கூட இல்லை. மேலும் மிக விரைவான மரணம் கெட்டது, மற்றும் நீண்ட காலம் வாழ்வது நல்லது என்ற எண்ணமும் இல்லை. அகம் பிறப்பு மற்றும் மரணத்தில் பற்று கொண்டுள்ளது. நிஷ்காமமாக இருக்கும் போது, பிறப்பு இல்லை, மரணம் என்ற எண்ணமும் இல்லை. அதாவது உணர்வில் பிறப்பு இல்லை, மரணம் இல்லை. இதுவரை எப்போதும் அங்கே இருந்த உணர்வு, அதுவே மனிதனின் மூல வடிவம்.
மனிதன் அடிப்படையில் உணர்வு, எனவே நிஷ்காமமாகி புதிதாக உணர்வாக மாறுவது அல்லது பெறுவது இல்லை. எப்போதும் அங்கே இருந்த அதை பற்றி அறியாது, அறியாமல் இருப்பது. அதற்கு பதிலாக அகம் என்ற சிந்தனை முன்னால் வந்து, மனிதன் அந்த சிந்தனையை "நான்" என்று நம்புகிறான்.
இளமையில், எவ்வளவு கடினமான மற்றும் வன்முறையானவர்களாக இருந்தாலும், வயதுடன் மென்மையாகவும் அமைதியாகவும் மாறுகிறார்கள். இதை நினைத்தால், மனிதன் மொத்தத்தில் தீமையிலிருந்து நன்மைக்கு, அமைதியின்மையிலிருந்து அமைதிக்கு, கடினத்திலிருந்து நுட்பத்திற்கு செல்கிறான். இது அனைவரும் அகத்தை அறிந்து சிந்தனையால் அலைக்கழிக்கப்படாமல், உணர்வாக இருப்பதற்கு செல்கிறார்கள் என்று பொருள். அதாவது அகத்திலிருந்து உணர்வுக்கு செல்லும் திசை. அது இந்த வாழ்க்கையில் நடக்குமா, அல்லது பின்னர் வாழ்க்கையில் நடக்குமா என்பதில் வித்தியாசம்.
வாழ்க்கையில் நடக்கும் நிகழ்வுகள் மற்றும் அனுபவங்கள் அனைத்தும், மூலமான உணர்வுக்கு திரும்பிச் செல்லும் வழி.
நிஷ்காமத்தை அடைய, கடுமையான தவம் அல்லது உண்ணாவிரதம் தேவையில்லை.
உணர்வாக இருப்பது என்பது முழுமையாக மாறுவது அல்ல.
நினைவு என்பது எந்த சிந்தனையும் இல்லாத நிலை, அதனால் நான் முழுமையாக இருப்பதையோ அல்லது முழுமையற்று இருப்பதையோ கவலைப்படுவதில்லை.
சிந்தனையை நிறுத்துவதே நோக்கம் அல்ல. சிந்தனை எழுந்தாலும், அதை புறநோக்காக பார்த்தால் அது மறைந்துவிடும். சிந்தனையில் unconsciously ஈர்க்கப்படாமல் இருப்பது.
சிந்தனை நிற்காமல் இருந்தாலும் கவலைப்பட வேண்டாம். அதை நிறுத்த முயற்சிப்பதும் ஒரு வகையான பற்று மற்றும் துன்பம். சிந்தனை எழுந்தால் அதை கவனித்து, நிஷ்காமம் ஆகிவிடு.
நினைவு என்பதில் ஈடுபட்டாலும், திடீரென கோபம் அல்லது பயம் உண்டாகலாம். அந்த சிந்தனை அல்லது உணர்வு தற்காலிகம் என்பதை விரைவில் உணர்ந்து, அதில் சிக்காமல், அது மறைந்துவிடுவதை அமைதியாக பார்த்துக்கொண்டே இரு.
மனிதர்கள் மகிழ்ச்சியை தேடுகிறார்கள், ஆனால் வார்த்தைகளில் இரண்டு வகையான மகிழ்ச்சி உள்ளது. ஒன்று, தற்காலிகமாக உற்சாகமூட்டும் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியான உணர்வு. மற்றொன்று, மனதை குழப்பும் சிந்தனைகள் இல்லாத அமைதி. உடலுக்கு வெளியே மகிழ்ச்சியை தேடும்போது, பொருட்கள் அல்லது புகழ் போன்றவற்றை பெறுவதால் ஏற்படும் மகிழ்ச்சி தற்காலிகமாக முடிகிறது. உடலுக்கு உள்ளே உள்ள நினைவை உணரும்போது, நிஷ்காமம் ஆகிவிடுகிறோம், அதனால் அமைதி என்ற மகிழ்ச்சியை சந்திக்கிறோம்.
நிஷ்காமம் ஆவது என்பது மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சியான உணர்வை அடைவது அல்ல. பற்று இல்லாத, அமைதியான மற்றும் சாதாரண நிலை.
எனக்கு சிறந்த ஒன்றை பெற்றால், பெரிய மகிழ்ச்சியால் மூழ்கிவிடுவேன். அது இழக்கப்படும் போது, ஏமாற்றமும் பெரிதாகிறது. தற்காலிக மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் இரண்டும் ஒன்றின் இரு முகங்கள்.
நினைவு என்பதை அறிந்து, அதை பயிற்சி செய்தாலும், அன்றாட வாழ்வில் எதையாவது பற்று உணர்ந்தால், அது நினைவகத்தில் இருந்து வரும் நம்பிக்கையின் தருணம் என்பதை உணர முடியும். அதை உணர்வதால், அந்த நம்பிக்கை முறையில் அலைக்கழிக்கப்படாமல் இருக்க முடியும்.
அகம் என்பது மதிப்பெண்கள் போன்ற எண்களிலும் பற்று கொள்கிறது.
பொருள் விஷயங்களில் மதிப்பு உணர்ந்தால், தோல்வி என்பது இழப்பாகவும், வெற்றி என்பது லாபமாகவும் உணரப்படும். அனுபவத்தில் மதிப்பு உணர்ந்தால், வெற்றியும் தோல்வியும் இரண்டும் அர்த்தமுள்ள அனுபவங்கள். நினைவு என்பதில் இருந்தால், தோல்வியும் இல்லை, வெற்றியும் இல்லை, வெறுமை நிகழ்வுகள் நடக்கின்றன.
நிஷ்காமம் ஆனால், எதையும் பெற வேண்டும் என்ற ஆசையும் மறைந்துவிடும்.
காமம் எழுந்தாலும், நிஷ்காமம் ஆனால் அது மறைந்துவிடும்.
உடைமைகள் அதிகமாக இருந்தாலும் சரி, குறைவாக இருந்தாலும் சரி, அவற்றில் பற்று இல்லாவிட்டால் மனம் இலகுவாக இருக்கும்.
பற்றற்ற மனதை விட இலகுவானது எதுவும் இல்லை.
பற்றற்ற மனதை விட வலிமையானது எதுவும் இல்லை.
நிஷ்காமம் ஆனால், அர்த்தம் பற்றி சிந்திப்பதும் நிற்கும். அப்போது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்பதும் இல்லை. வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது சிந்தனை மற்றும் அகம்.
வாழ்க்கையில் அர்த்தம் இல்லை, செய்ய வேண்டியதும் எதுவும் இல்லை.
சிந்தனை இல்லாத நிலையில் தேடுதலும் இல்லை. அது வாழ்க்கையின் தேடலின் முடிவு. பிறப்பு மற்றும் மரணத்தின் முடிவு. மனிதனின் முடிவு.
வாழ்க்கையில் நல்லது அல்லது கெட்டது எதுவும் இல்லை. அதை தீர்மானிப்பது சிந்தனை. சிந்தனை என்பது கடந்த கால நினைவுகள் மற்றும் நிலைப்பட்ட கருத்துகளிலிருந்து வருகிறது.
அகம் அல்ல, நினைவு என உயிர்வாழ்வது.
பற்று இல்லாமல் இருந்தாலும், புதிய மனிதர்களை சந்திக்கும் வாய்ப்புகள் உள்ளன, மேலும் ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்குவது போன்ற செயல்களும் நடக்கும். அது உள்ளுணர்வாக நடக்கும்.
நிஷ்காமத்தை பராமரித்தால், மனம் மற்றும் சொல், செயல் அமைதியாக மாறும், பண்பும் நிலைத்துவிடும். அப்போது அன்றாட பிரச்சினைகள் குறையும்.
அமைதியான ஒருவர் இருந்தால், சுற்றுப்புறமும் அமைதியாக மாறும். அமைதியான ஒருவருடன் பேசினால், கோபம் கொண்டவரும் அமைதியடைவார். அமைதி என்பது விஷயங்களை தீர்வுக்கு கொண்டுசெல்லும். கோபம் கொண்டவருக்கு கோபத்துடன் பதிலளித்தால், இருவரின் கோபமும் பெருகி, பிளவுக்கு வழிவகுக்கும். அமைதியில் கவலை, அவசரம், கோபம் போன்ற சிந்தனைகள் இல்லை, அது நினைவு என்பதில் இருக்கும் நிலை. அதாவது, இணக்கமான நினைவு முக்கியமானது, அகம் அதைத் தொடர்ந்து வரும்.
நினைவு என்பதில் இருக்கும் போது சிந்தனை இல்லை, வேறுபடுத்துவதும் இல்லை. எனவே, பாலினம், பிரச்சினை, சண்டை, பிரிவு, முரண்பாடு எதுவும் இல்லை. மேலும் புரிந்துகொள்வதும் இல்லை. எதுவாக நடந்தாலும், அது நடப்பது போலவே இருக்கும். இது அக்கறை இல்லாதது என்ற அர்த்தம் அல்ல, பார்த்துக்கொண்டே இருப்பது.
நிஷ்காமம் உலக சமாதானத்திற்கு வழிவகுக்கும். அகத்தால் அலைக்கழிக்கப்படும்போது சண்டைகள் உருவாகின்றன. நிஷ்காமம் சமாதானம், அகம் சண்டை.
நிஷ்காமத்தின் நேரம் அதிகரிக்கும் போது, வெற்றி-தோல்வி போட்டியில் ஆர்வம் குறைகிறது. வெற்றி பெற்று மேலாதிக்க உணர்வு, தோல்வியடைந்து வருத்தமும் சோகமும் உணர்வது அகம்.
நினைவு என்பதில் இருத்தல் என்பது சிந்தனை இல்லாத, நேர்மையான மற்றும் தூய்மையான நிலை. அதாவது, தீமை இல்லாத, அப்பாவித்தனம். அதனால்தான் குழந்தைகள் அன்பாக இருக்கிறார்கள், அவர்களின் சொல் மற்றும் செயல்களும் விரும்பப்படுகின்றன. பெரியவர்களிலும் அப்படிப்பட்டவர்கள் உண்டு.
அதிக அறிவுத்திறன் கொண்டவர்கள் அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தை மேம்படுத்துகிறார்கள். நகைச்சுவை உள்ளவர்கள் மகிழ்ச்சியான சூழலை உருவாக்குகிறார்கள். கலைத்திறன் கொண்டவர்கள் புதிய வெளிப்பாடுகளை உருவாக்குகிறார்கள். நினைவு என்பதில் இருக்கும் மனிதர்கள் அமைதியான உலகத்தை உருவாக்குகிறார்கள்.
பார்வை, கேள்வி, தொடு, சுவை, மணம் ஆகிய ஐம்புலன்களைத் தவிர்த்து ஆறாவது அறிவு என்பது மனக்கண், அதாவது நிஷ்காமத்தில் நினைவு என்பதில் இருக்கும் நிலை. அதனால்தான் உள்ளுணர்வாக விஷயங்களின் சாரத்தை உணர முடிகிறது. நினைவு என்பது நுண்ணறிவு.
எதை செய்தாலும், புதிய யோசனைகள் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு, பார்த்து, பகுப்பாய்வு செய்து, உள்வாங்குவது அவசியம். அப்போது புதிய கூறுகளை உணர நுண்ணறிவு தேவை. அது மனதில் தோன்றும் யோசனைகளை உணர்வது. நுண்ணறிவு என்பது நிஷ்காமத்தில் தோன்றும் உள்ளுணர்வு. மாறாக, நிலைப்பட்ட கருத்துகள் என்ற சிந்தனை வலுவாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ இருந்தால், அது தடையாக மாறி உள்ளுணர்வு நுழைய இடமில்லாமல் செய்யும்.
கண்களால் பெறப்படும் தகவல்கள் நடுநிலையானவை. கண் முன்னால் விபத்து நடந்தாலும், அது நடப்பது போலவே இருக்கும். இந்த தகவலை சிந்தனை மூலம் மதிப்பிடத் தொடங்கினால், நல்லது-கெட்டது, மகிழ்ச்சி-சோகம் தோன்றும். இந்த தகவலை நிஷ்காமத்தில் பார்த்தால், அந்த தகவலுக்கு நினைவு உள்ளுணர்வு என்ற வடிவில் பதிலளிக்கும், மேலும் சொல் மற்றும் செயல்கள் நடக்கும். சில நேரங்களில் எந்த பதிலும் இல்லாமல் அல்லது மௌனம் இருக்கும் நேரங்களும் உண்டு.
கையில் பந்தைப் பிடிக்கும் போது, கண்களை மூடிக்கொண்டு செய்வது கடினம். பொதுவாக பந்தை மைய பார்வையில் பார்த்து பிடிப்போம். இந்த மைய பார்வையைச் சுற்றி, சுற்றுப் பார்வை எனப்படும் மங்கலான தோற்றம் உள்ளது. கையில் பந்தைப் பிடிப்பது போன்ற தூரத்தில், சுற்றுப் பார்வையில் பந்தைப் பார்த்தாலும் பிடிக்க முடியும். கால்பந்து விளையாடும் போது, சுற்றுப் பார்வையில் வரும் எதிராட்டக்காரரைக் கவனித்து, அவரது பின்புறத்தில் விளையாடும் யோசனை உடனடியாகத் தோன்றும். அதாவது, சுற்றுப் பார்வையின் தகவல்கள், விஷயங்களை முடிவு செய்வதில் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றன. நிஷ்காமம் இருந்தால், மைய பார்வை மற்றும் சுற்றுப் பார்வை இரண்டிலிருந்தும் தகவல்களைப் பெற்று, உடனடியாக பதிலளிக்க முடியும்.
மீண்டும் மீண்டும் செய்தால், சிந்திக்காமலே உடல் செயல்படும். பின்னர் அந்த திறன் நிஷ்காமத்தால் இயல்பாக பயன்படுத்தப்படும். உடல் கற்றுக் கொள்ளாத திறன்கள் சிந்தனையுடன் செய்யப்படுவதால் மெதுவாக இருக்கும், நிஷ்காமமாக இருக்காது. நிஷ்காமம் உடனடியாக வெளிப்படுத்தப்படுவதால், சிந்தனை இல்லாமல் வேகமாக இருக்கும்.
கால் விரலை எங்காவது மோதி வலி அனுபவிக்கும் போது, இது வலி என்ற சிந்தனையால் துன்பப்படும் நிலை. இதுபோன்ற நேரங்களிலும் நிஷ்காமமாகி, வலியைப் புறக்கணிக்க வேண்டும். நிஷ்காமமாக இருந்தாலும் உடல் வலி மறையாது, ஆனால் மனதில் உணரும் வலி மற்றும் துன்பம் மறைந்து, தேவையற்ற துன்பம் இல்லாமல் இருக்கும். உடல் உணர்வுகளால் துன்பப்படுவது அல்லது மகிழ்வது என்பது சிந்தனை மற்றும் அகம்.
ஒரே நபருடன் பல ஆண்டுகள் கழித்தால் பல்வேறு பண்புகள் தெரியும், ஆனால் முதல் முறையாக சந்திக்கும் போது உணர்ந்த முதல் பார்வை, பல ஆண்டுகள் கழித்தும் மாறாது. முதல் முறையாக சந்திக்கும் போது, முன் கருத்து இல்லாததால், சிந்தனையால் தடுக்கப்படாமல், கண்களில் இருந்து வரும் தகவல்களை நிஷ்காமமாகப் பார்க்க முடியும். அப்போது, நனவான நுண்ணறிவால் மற்றவரின் உண்மையான தன்மையை உணர முடியும். அதனால் முதல் பார்வை என்பது, நினைவுகளால் தடுக்கப்படுவதற்கு முன், அந்த நபரின் உண்மையான பண்பு தெரியும்.
பண்பு மிகவும் நல்லவர்கள், யாரும் பார்த்தவுடன் உடனடியாகப் புரிந்துகொள்வார்கள். சிறிய செயல்களாலும் அவர்களின் நல்ல பண்பை உணர முடியும். பண்பு நல்லதா கெட்டதா என்று சந்தேகப்படுவது, அது அவ்வளவு இல்லை என்று அர்த்தம்.
நனவாக இருப்பது இயல்பானதாக மாறும் போது, தினசரி பேச்சு மற்றும் செயல்களில் கருணை, பரிவு, ஒற்றுமை போன்றவை இயல்பாக வரும்.
மொத்த நன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு தினசரி செயல்படும் நபர்கள், அனைவராலும் நம்பப்படுவார்கள். மொத்த நன்மையைக் கருத்தில் கொள்வது என்பது அன்பின் இயல்பும் கூட.
உங்களைச் சுற்றியுள்ள சூழ்நிலை உங்கள் மனதின் பிரதிபலிப்பாகும். தன்னை முன்னிறுத்தும் நபர்கள் சுற்றுப்புறத்தில் எதிரிகளை அதிகரித்து, வாழ்வது கடினமாகிறது. மொத்த நன்மையை நினைத்து செயல்படும் நபர்கள், சுற்றுப்புறமும் நட்பாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும்.
நிஷ்காமத்தை பராமரித்து உள்ளுணர்வு அமைதியாக இருப்பவர்கள், யாரையும் பற்றி பின்னால் பேசுவதில்லை அல்லது கிசுகிசுப்பதில்லை, விமர்சிக்கப்பட்டாலும் தாக்கப்பட்டாலும் பதிலடி கொடுப்பதில்லை, மௌனமாக தாங்குகிறார்கள். அல்லது அதை கவனிக்காமல், அது கடந்து போகும் வரை காத்திருக்கிறார்கள்.
உள்ளுணர்வு அமைதியாக இருக்கும்போது, அந்த நபருடன் தொடர்பு கொள்ளும் மக்களும் நிம்மதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கிறார்கள். உள்ளுணர்வு அமைதி என்பது, ஆசை மற்றும் பிரிவினை உருவாக்கும் சிந்தனைகளிலிருந்து விடுபட்ட நிலை.
நனவாக இருக்கும்போது சுதந்திரம் உள்ளது, மனமாக இருக்கும்போது கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.
"இந்த நபர் பிடிக்கவில்லை" என்று நினைக்கும்போது, அந்த உணர்வு மற்றவருக்கு பரவுகிறது. யாரையாவது பிடிக்காத உணர்வு அல்லது எதிர்ப்பு என்பது கடந்த கால நினைவுகளிலிருந்து வரும் சிந்தனை. அந்த சிந்தனை அடுத்த பேச்சு மற்றும் செயல்களாக வெளிப்படுகிறது. விரும்ப வேண்டியதில்லை, ஆனால் நிஷ்காமமாகி மற்றவருக்கு மன உளைச்சல் தராமல் இருப்பது, மனித உறவுகளை மோசமாக்காமல் இருக்கும் திறவுகோல்.
வாழ்க்கையில், தலையில் சிந்தித்து திறக்க முடியாத சூழ்நிலையில் சிக்கினால், நேர்மறையாக விட்டுவிட்டு தளர்வாகி, நிஷ்காமமாகி நடப்பதை விட்டுவிடுங்கள். பின்னர் தடுக்கும் சிந்தனை மறைந்து, நிஷ்காமம் நுழைய இடம் கிடைக்கும், தீர்வுகள் மற்றும் செல்ல வேண்டிய பாதை தெரியும்.
நனவை விட்டு நிஷ்காமத்தை பின்பற்றினால், முன்னால் உள்ள கடினமான பிரச்சினை முழுமையாக தீர்க்கப்படாவிட்டாலும், அது ஒரு அடித்தளமாக மாறி மற்றொரு நேரத்தில் மேம்படுத்தப்படலாம்.
வேண்டுமென்றே ஏதாவது செய்து செயல்படுவதை விட, நடப்பதை விட்டுவிட்டு வாழ்ந்தால், விஷயங்களின் நேரம் சரியாகி, விஷயங்கள் சுமூகமாக நகரும் என்பதை அனுபவிக்கலாம். அதற்கு பழகிவிட்டால், பிரச்சினையான நேரங்களில் பதட்டப்பட மாட்டோம்.
நிஷ்காமம் பழக்கமாகிவிட்டால், துன்பங்களை சந்தித்தாலும் துன்பமாக நினைக்க மாட்டோம்.
பல்வேறு நிகழ்வுகள் நடந்து சிக்கலாகி, உணர்வுகளால் அழுத்தம் ஏற்பட்டால், எதுவும் செய்யாமல் அமைதியாக இருங்கள். பின்னர் அடுத்த படி இயல்பாக தெரியும்.
செய்யலாமா வேண்டாமா என்று தயங்கும் போது அல்லது முடிவெடுக்க வேண்டிய நேரத்தில், ஒரு கணம் நின்று நிஷ்காமமாக இருங்கள். முன்னேறுவது இயல்பாக உணரப்பட்டால் முன்னேறுங்கள், பின்வாங்குவது இயல்பாக இருந்தால் பின்வாங்குங்கள். முன்னேற வேண்டிய நிஷ்காமம் வந்தால் தயங்காமல் முன்னேற முடிவு செய்யலாம், முன்னேற வேண்டாம் என்ற முடிவு வந்தால் அது அந்த அளவுக்கு தூண்டுதல் இல்லை என்று அர்த்தம். ஆனால் ஒரு முறை செய்ய வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தாலும், அந்த தூண்டுதல் அடக்க முடியாமல் இறுதியில் செய்ய நேரிடும்.
நேரடி உணர்வுகளைத் தவிர, உணர்ச்சிபூர்வமான தீர்ப்புகள், பழக்கங்கள், ஆசைகள், உள்ளுணர்வுகள் போன்றவற்றால் செயல்களும் யோசனைகளும் தோன்றும். அந்த தருணத்தில் அது நேரடி உணர்வாகத் தோன்றலாம், ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து அமைதியாக இருக்கும்போது, அது அப்படி இல்லை என்று உணரலாம். இந்த நேரத்திலும், செயல்படுவதற்கு முன் ஒரு கணம் நிறுத்தி நிஷ்காமமாக இருக்க வேண்டும். சந்தேகம் இருந்தால், அது நேரடி உணர்வு அல்ல. பின்னர் முன்னேறுவது இயல்பாக உணரப்பட்டால், முன்னேறுங்கள். பின்வாங்குவது இயல்பாக உணரப்பட்டால், பின்வாங்குங்கள். எதிர்பார்ப்பு, கோபம், இரக்கம் போன்ற உணர்ச்சி நிலைகளில் நிஷ்காமமாக இல்லாதபோது, அவற்றால் தீர்ப்பு வழங்கினால் தவறாக இருக்கும். என்ன நேரடி உணர்வு மற்றும் என்ன நேரடி உணர்வு அல்ல என்பதை உள்ளுணர்வதற்கு, ஒத்த சூழ்நிலைகளை பல முறை அனுபவித்து, அந்த தீர்ப்பு நேரடி உணர்வால் இருந்தது அல்லது அது நேரடி உணர்வு அல்லாதது என்று சுய பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். இதனால், என்ன நேரடி உணர்வு என்பதை புரிந்துகொள்வது எளிதாகும்.
நேரடி உணர்வும் தவறான புரிதலும் ஒரு நூலிழை தூரத்தில் உள்ளன.
உணர்வாக இருந்து, தூய உந்துதல்களைப் பின்பற்றி வாழ்க்கையை நடத்தும்போது, காரணம் தெரியாமல் ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்க ஆரம்பிக்கலாம் அல்லது புதிய விஷயங்களைத் தொடங்கலாம். இதுபோன்ற அனுபவங்களை பல முறை பெற்றால், வாழ்க்கையின் பெரிய ஓட்டம் மெல்லத் தெரிய ஆரம்பிக்கும், அடுத்ததற்கான தயாரிப்பு நடக்கிறது என்று உணரலாம். இவ்வாறு நிஷ்காமமாக இருக்கும்போது, தானாகவே செல்ல வேண்டிய பாதை தெரியும். இது சாதாரணமாகிவிட்டால், ஆசைகளால் செயல்படுவதில்லை, வாழ்க்கை நேரடி உணர்வைப் பின்பற்றிய ஒரு நேர் பாதை என்று உணரலாம். இவ்வாறு, உணர்வு நேரடி உணர்வு மூலம் மனிதனைப் பயன்படுத்துகிறது, மனிதன் அகத்தைத் தாண்டி உணர்வாக வாழ்கிறான்.
மனதை அமைதியாக வைத்து வாழ்க்கையை கவனிக்கும்போது, எந்த சிறிய விஷயமும் வாழ்க்கையில் நடப்பது எல்லாம் நடக்க வேண்டியதால் நடக்கிறது என்று தோன்றும். அப்படி தோன்றாத நிலையில், அது தற்செயலாகத் தோன்றும்.
நிஷ்காமமாக இருக்கும்போது, புரிந்துகொள்வது என்ற உணர்வு இல்லை. சிந்திக்கும்போது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது உள்ளன. சிந்தனையால் சிந்திக்கும்போது, இரண்டு முனைகளாகிறது. நல்லது கெட்டது, உண்டு இல்லை, விருப்பம் வெறுப்பு போன்றவை. உணர்வுக்குள் பருப்பொருளாக்கப்பட்ட பிரபஞ்சம் பரவியிருக்கிறது. உணர்வு பருப்பொருள் அல்ல, ஆனால் பருப்பொருளான பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்கியது. உணர்வாக இருக்கும்போது நல்லது கெட்டது இல்லை, ஆனால் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. இந்த கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, உணர்வாக இருக்கும்போது வாழ்க்கைக்கு அர்த்தமோ நோக்கமோ இல்லை, ஆனால் அர்த்தமும் நோக்கமும் உள்ளடக்கியது. அர்த்தமும் நோக்கமும் கொள்வது சிந்தனை. சிந்தனையில், அகத்தால் அலைக்கழிக்கப்படும் மனிதன் உணர்வு என்ற மூலத்திற்குத் திரும்பிச் செல்வதே நோக்கம் என்று புரிந்துகொள்ளலாம், உணர்வுக்கு இது காரணமின்றி தானாக நடக்கும்.
0 コメント