अहंको शक्तिशाली भएका व्यक्तिहरूले प्रमुख बन्ने बेलामा, पछि आउने पद्धतिहरू केही हदसम्म समान हुन्छ। यसले यसरी प्रगति गर्छ:
अहंको शक्तिशाली भएका व्यक्तिहरू प्रमुख बन्ने बेलामा, समान प्रकारका अहं भएका व्यक्तिहरू आकर्षित हुन्छन् र ती व्यक्ति प्रमुखको वरिपरी जम्मा हुन्छन्। ती व्यक्तिहरू सन्तान बन्न र हाँस्यमान बन्न जान्छन्। ती सन्तानहरू प्रमुखलाई खुसी पार्ने कुरा र क्रियाकलापहरू कुशलतापूर्वक प्रदर्शन गर्छन्। यसरी प्रमुखबाट विशेष व्यवहार प्राप्त गर्दै, चाँडै पदोन्नति पाउनेछन् र विशेष स्थानहरूमा राखिनेछन्, तिनीहरूको तलब र भाग अन्य व्यक्तिहरूसँग तुलनामा बढी हुनेछ।
प्रमुख र सन्तानहरू दुवैका आफ्ना इच्छाहरू धेरै हुन्छन्, त्यसैले उनीहरूले आफ्नो लाभलाई मात्र प्राथमिकता दिन्छन्। यसले गर्दा, संगठनमा इमानदारीपूर्वक काम गर्ने अन्य सदस्यहरूलाई निराशाजनक र मूर्ख लाग्न थाल्छ। त्यसपछि संगठनको एकता र आत्म-नियन्त्रण हराइन्छ र उनीहरूलाई परित्यागको भावना आउनेछ। यसरी संगठनको भ्रष्टाचार र अनियमितता बढ्न थाल्छ।
यो अवस्था आईपुग्दा, इमानदार सदस्यहरूले प्रमुख र सन्तानहरूको व्यवहारलाई सुधार्न कठिन हुन्छ, किनकि अहंको शक्तिशाली भएका व्यक्तिहरू आक्रामक र दुर्व्यवहार गर्ने प्रवृत्तिका हुन्छन्। तिनीहरूले आलोचना गर्ने व्यक्तिलाई आक्रमण गर्न र निकाली दिने खतरा महसुस गर्छन्।
अहंको शक्तिशाली भएका व्यक्तिहरूका बीचको सम्बन्ध सुरुवातमा आरामदायक हुन्छ, किनकि उनीहरू समान मानसिकताका हुन्छन्। तर, उनीहरू इच्छाहरूलाई नियन्त्रण गर्न नसक्दा, प्रमुखले अत्यधिक गर्न थाल्छ र स्थिर निर्णयको कमी आउँछ। उदाहरणका लागि, आफ्नो भाग मात्र अत्यधिक हुने, संगठनको स्रोतलाई अनधिकृत रूपमा प्रयोग गर्ने, वा अनियन्त्रित निर्देशन दिने जस्ता समस्याहरू देखा पर्न थाल्छ। सन्तानहरूलाई पनि आफ्ना लागि प्रमुखको जस्तो भाग नपाएमा ईर्ष्या र असन्तोष बढ्न थाल्छ। सन्तानहरू सामान्यतया हाँस्यमान हुने हुँदा, प्रमुखको डरका कारण उनीहरूले प्रत्यक्ष रूपमा कुरा गर्न सक्दैनन्।
त्यसपछि कुनै पनि व्यक्तिले प्रमुखको अत्यधिक क्रियाकलापलाई रोक्न सक्दैन, संगठनको सञ्चालन डगमगाउन थाल्छ र सन्तानहरूले आफ्ना खतरा महसुस गर्न थाल्छन्। त्यसपछि ती सन्तानहरूले प्रमुखका विरोधी बन्न थाल्छन्। यसरी आन्तरिक फुटपाथ सुरु हुन्छ, र उनीहरूले अबसम्म प्रमुखलाई गोमाचो गर्दै विशेष व्यवहार प्राप्त गरेको कुरा बिर्सन्छन् र न्यायको पक्षमा उभिन्छन्। यहाँ सामान्यतया यो हुन्छ कि, अहंको शक्तिशाली प्रमुख आफूले जे गरे पनि त्यो अरूको कारण हो भन्दै, आफ्नो दोषलाई अरूको माथि थोपर्छ र साँचो कुरा बताउन नचाहँदा पनि आफू पीडित भएको दाबी गर्छ। साथै, यो कुरा बाह्य व्यक्तिहरूसँग प्राथमिकतामा साझा गर्छ र आफ्ना साथीहरूलाई जम्मा गर्दै वर्चस्वको स्थिति बनाउन चाहन्छ। यस समयमा, कहिलेकाहीं प्रमुखले स्थान छोडेर भाग्न सक्छ र आफूलाई लुकाउन सक्छ।
पछि, यदि संगठन भाग्नबाट बच्न सफल भए र विभिन्न उतारचढावका साथ प्रमुख संगठनबाट बाहिर जान्छ भने, के समस्या समाधान भएको हुन्छ भने, त्यस्तो हुँदैन। पहिलेको प्रमुखसँग मिल्दोजुल्दो अहं भएका सन्तानमध्ये कसैले नयाँ प्रमुख बनेर प्रभावशाली स्थानमा पुग्दा, त्यही कुरा दोहोरिन्छ। यस समयमा इमानदार सदस्यहरूले सन्तानहरूको अघिल्लो गल्तीहरूलाई देखाए पनि, सन्तानहरू त्यसलाई स्वीकार्दैनन् र सबै कुरा अघिल्लो प्रमुखको जिम्मेवारी मान्छन्। अर्थात्, अहं भएका व्यक्तिहरू सधैं अरूको दोष लिन्छन् र यसले उही कुरा दोहोर्याउँछ, र तिनीहरूको विकास हुँदैन। अनि, त्यसपछि स्वाभाविक रूपमा तिनीहरूले आफैले मात्र धेरै हिस्सा पाउने र विशेष व्यवहार गर्ने कुरा घटित हुन्छ। यसरी नकरात्मक चक्र जारी रहन्छ।
यस चक्रलाई तोड्नको लागि, अहं भएका सदस्यहरूको परिवर्तनको आवश्यकता हुन्छ। तर, सन्तानहरूले आफ्नो इच्छाशक्ति निकै बलियो भएको कारण, उनीहरू सक्रिय रूपमा काम गर्छन् र आन्तरिक र बाह्य प्रभाव पनि ठूलो हुन्छ। त्यसैले, सन्तानहरूको परिवर्तन गर्नु भनेको अगिल्लो इमानदार प्रमुखसँग पर्याप्त क्षमता र प्रतिबद्धता नभए कठिन हुनेछ, र सन्तानहरूबाट घृणा प्राप्त गर्ने डर बिना साहसको आवश्यकता पर्छ। अर्थात्, यसअघि, प्रमुख चयन गर्ने क्रममा, त्यस व्यक्तिको अहंको शक्ति कत्तिको छ भनेर ध्यान दिनु र इमानदार व्यक्तिलाई चयन गर्ने प्रयास गर्नु आवश्यक छ। राम्रो र नराम्रो, दुबै कुरा अन्ततः सो संगठनका सबै सदस्यहरूमा प्रभाव पार्दछ। र सो संगठनलाई पुनः स्थिर बनाउनका लागि विशाल ऊर्जा आवश्यक पर्छ।
विश्वभरका नागरिकहरूले आन्तरिक संघर्ष नहुँदो इमानदार नेता चयन गर्ने दृष्टिकोण राख्न नसकेको संसारमा, इच्छाशक्ति भएका व्यक्तिहरूले प्रमुख बन्न सक्ने सम्भावना बढी हुन्छ। उम्मेदवार चयन प्रणालीमा, सबैलाई प्रमुख बन्ने अधिकार हुन्छ। यो एउटा समान अवसरको संरचना होइन जसमा हरेक व्यक्ति प्रयास गरेर प्रमुख बन्न सक्छ, बरु इच्छाशक्ति भएका व्यक्तिहरू उम्मेदवारको बीचमा मिसिन जान्छन् र मतदाताहरूलाई उनीहरूलाई पहिचान गर्न गाह्रो हुन्छ। यसकारण, अहं भएका व्यक्तिहरू प्रमुख बन्ने सम्भावना बढ्छ। यस्तो अहं भएका व्यक्तिहरू प्रमुख बने भने, उनीहरूको अहं हार्न डराउँछ र आफ्ना देशको सैन्यीकरणको पक्षमा दाबी गर्छ र यसलाई रोकथाम गर्ने बल पनि मानिन्छ। तर, अरू देशहरूमा पनि अहं भएका प्रमुखहरू छन् भने, उनीहरूले पनि यस्तै डर महसुस गर्छन् र सैन्य साजसज्जा बढाउन थाल्छन्। यसरी अनन्तकालसम्म शान्तिपूर्ण समाज आउँदैन।
उम्मेदवार चयन प्रणालीमा प्रमुख चयन गर्दा अहं भएका व्यक्तिहरू आउँछन्। तीमध्ये केही सम्मान प्राप्त गर्न चाहने, स्थान र इज्जतको लागि लालच राख्ने, र चतुर व्यक्तिहरू आउनेछन्। र ती संगठनमा सामेल हुने व्यक्तिहरू त्यो संगठनबाट नफर्किनेछन्। सामान्यतया यदि कुनै व्यक्तिमा राम्रो व्यवहार र सार्वजनिक प्रशंसा छ भने पनि, जोसुकै परिवारका सदस्य वा कामको सहकर्मीले उसकाको असली स्वभाव थाहा पाउँछन्। समाजका प्रमुख चयन गर्दा यस दृष्टिकोणको आवश्यकता छ, र सिफारिशका माध्यमबाट प्रमुख चयन गर्नु शान्तिपूर्ण समाज निर्माण गर्नको लागि उपयुक्त हुन्छ।
आफ्नै प्रमुख बन्न चाहने व्यक्तिहरूभन्दा, आफ्नो व्यक्तिगत जीवनको आचरणलाई चिन्न सक्ने वरिपरीका व्यक्तिहरूद्वारा सिफारिश गरिएको इमानदार प्रमुख शान्तिपूर्ण समाज निर्माण गर्नको लागि उपयुक्त हुन्छ।
यदि दिनहुँ निःमन भएर उपस्थितिमा काम गर्दै जाँदा इच्छाशक्ति अनन्त रूपमा घट्न थाल्छ भने, त्यसपछि प्रमुख बन्नका लागि हात उठाउने कुनै चाहना हुँदैन। त्यसैले वरिपरीका व्यक्तिहरूलाई उसलाई सिफारिश गर्नु पर्ने आवश्यकता आउँछ। यस्तो प्रमुखको आन्तरिक संघर्ष नभएको कारण, उसले अरूसँग द्वन्द्व नगरी शान्तिपूर्ण समाज निर्माण गर्न सक्छ।
विनम्र र इमानदार प्रमुख चयन गर्दा पनि, यदि उसको वरिपरीका अधिकांश मानिसहरू अहं भएका छन् भने, प्रमुखको विचारलाई उपेक्षा गरिनेछ र चाँडै समाप्त गरिनेछ। इमानदार प्रमुखलाई इमानदार प्रमुख र सदस्यहरूको साथमा राख्नु महत्त्वपूर्ण छ। यसले शान्तिपूर्ण र शान्त समाजको स्थायीत्व सुनिश्चित गर्नेछ।
जब नागरिकहरू नेतृत्व चयनमा अज्ञानी वा बेखबर हुन्छन्, तब एक दिन तानाशाहको प्रमुख बन्ने सम्भावना बढी हुन्छ। त्यतिबेला, मानिसहरू यस प्रमुखको आलोचना गर्छन्। तर नागरिकको अज्ञानता र बेखबरी नै यसको शुरुवात हो।
अहं सधैँ आक्रमण गर्ने विरोधी खोज्दैछ र अनन्त रूपमा भौतिक वस्तुहरूको माग गर्दैछ। यदि अहं भएको व्यक्तिले राष्ट्रपतिको पदमा वा प्रधान मन्त्रीको पदमा पद्मान गर्दैछ भने, उसले आफ्नो क्षेत्रफललाई अझ बढी विस्तार गर्न चाहन्छ। त्यसका लागि उसले हतियार प्रयोग गर्न सक्छ र कपटपूर्ण कार्य गर्न सक्छ, विरोधीलाई आक्रमण गर्नको लागि। त्यसकारण, वरिपरिको देशहरूले सैन्यीकरण गर्दै सेनाको शक्ति बढाए पनि, विभिन्न कोणबाट आक्रमणको लागि अवसर सिर्जना गर्नको लागि दबाब दिन्छ। जबसम्म प्रत्येक देशको प्रमुख अहं भएको छ, आक्रमण र युद्ध समाप्त हुँदैन। वरिपरिको देशको दृष्टिकोणबाट, शान्ति र सुरक्षित स्थिति सदैव अस्तित्वमा आउँदैन। शान्तिपूर्ण समाज निर्माण गर्ने एक मात्र मार्ग भनेको संसारभरि अहंमा फस्न नदिने व्यक्तिलाई प्रमुखको रूपमा चयन गर्नु हो। त्यसलाई संसारभरिका मानिसहरूले बुझ्नुपर्ने छ र त्यस प्रकारका व्यक्तिहरूलाई प्रमुखको रूपमा चयन गर्नुपर्ने छ। नभए शान्तिपूर्ण समाजको जडबाट अवतरण सम्भव हुँदैन।
संसारभरिका मानिसहरूले कम्तिमा शान्तिपूर्ण व्यक्ति प्रमुखको रूपमा चयन गर्नुपर्ने आवश्यकतालाई बुझेन भने, शान्ति आउने छैन।
यदि प्रमुखका भनाइ र कार्यमा असंगति देखा पर्न थाल्छ भने, बदलाबको बारेमा सोच्न थाल्नुपर्ने हुन्छ। यो इमानदारीको अभावका कारण देखा परेको हुन सक्छ।
युवा कर्मचारीहरूले प्रायः आफ्नो काममा योग्यताको बारेमा थाहा पाएका हुँदैनन्। त्यसैले प्रमुखले उनीहरूको कार्यशैलीलाई ध्यानपूर्वक हेरिरहेको छ र अनौपचारिक कुराकानीबाट उनीहरूको स्वभावका विशेषताहरू बुझ्न कोशिस गर्छ। चासो राखेर बुझ्न चाहनु भनेको प्रेम हो। प्रेम भनेको चेतनाको स्वभाव नै हो।
सल्लाह नगरी मात्र कुरा सुनेर र सहानुभूति प्रकट गर्दा कर्मचारीहरूले प्रमुखमा विश्वास गर्न थाल्छन्। कुरा सुनेर र सहानुभूति प्रकट गर्नु भनेको अरूलाई अस्वीकृत नगरी स्वीकार गर्न चाहनु भनेको प्रेमबाट आउँछ।
व्यक्ति जब आफ्ना अनुभवहरूलाई अरूसँग सहानुभूति सँग साझा गर्न सक्छ, तब उसले ठूलो खुशी महसुस गर्छ। विपरीतमा, जब कसैले अरूसँग सहानुभूति जनाउँछ, तब उसले अरुलाई खुशी र शक्ति प्रदान गर्छ।
यदि प्रमुखले दबाब दिने जस्तो कुरा गर्छ भने, त्यस्तो अवस्थामा श्वास फुल्ने कर्मचारीहरू टाढा जान्छन्। दबाब दिने बेला, प्रमुखले अरूसँग डरको भावना पैदा गरेर नियन्त्रण गर्न चाहन्छ। यो भनाइ र कार्यहरू अहंबाट उत्पन्न हुन्छ, जसका कारण विनाशको दिशा तर्फ जान्छ। तर कतिपय व्यक्तिहरू यसलाई उल्टो गरेर अरुको विकासलाई प्रेरित गर्छन्। यस्तो अवस्थामा, कडा भनाइ पछि नरम र हेरचाह गर्ने कामले सन्तुलन राखिन्छ।
जब प्रमुखले कर्मचारीको विचारलाई अस्वीकृत गर्छ भने, त्यसपछि अरू कुनै विचार पनि प्रस्तावित हुँदैन।
यदि प्रमुखले आफैं आफ्नो कुरा गर्ने तरीका, व्यवहार गर्ने तरिका, आग्रह गर्ने तरिका र मद्दत गर्ने तरिका प्रेम, सम्मान र आभारसँग भरिएको सकारात्मक बनाउन सक्छ भने, कर्मचारीको गतिविधिमा परिवर्तन आउँछ।
धेरै जसो जो तपाईंलाई बारम्बार खाना खुवाउँछन् वा वस्तु दिन्छन्, तपाईंले त्यति मात्रमा उनीहरूको ठूलो क्षमता र विशाल अहंको कमीको निर्णय गर्नु हुँदैन। अहं भएका व्यक्तिहरू प्रायः आफ्नो प्रतिष्ठा र इज्जतको लागि अरूसँग खाना खुवाउने र सामान दिने गर्छन्। यसो गर्दा उनीहरूको मूर्खता पूरा हुन्छ।
प्रमुखले कर्मचारीलाई अप्रिय कुरा भन्नै पर्छ, तर यो धेरै समयसम्म गर्नु हुँदैन, नत्र भने यो सस्तो गुनासो जस्तो लाग्न थाल्छ। सस्तो गुनासो गर्ने व्यक्तिहरू पनि अरूको भलाईको लागि भन्छन्, तर अरूको अहंलाई ती आलोचनाहरू आरोपका रूपमा लाग्छ र प्रतिरोध जनाउँछन्, जसले सहकार्य नगर्ने वा आक्रमण गर्ने व्यवहार देखाउँछन्।
व्यक्तिलाई सल्लाह दिन्दा कहिलेकाहीँ सकारात्मक शब्दहरू प्रयोग गर्नुपर्छ, भने कहिलेकाहीँ कडा शब्दहरू र निराशाजनक दृष्टिकोण प्रयोग गर्दा प्रभावकारी हुन्छ। सामान्यत: सकारात्मक ८० प्रतिशत र नकारात्मक २० प्रतिशतको अनुपातमा राख्नु राम्रो हुन्छ, र समय र व्यक्तिको आधारमा यस अनुपातलाई उल्ट्याएर सन्तुलन राख्नुपर्छ। अत्यधिक कडा दृष्टिकोणले मानिसहरूलाई टाढा लिन्छ।
निपुण व्यक्ति जब नयाँ व्यक्तिको प्रयासलाई हेर्छ, तब के राम्रो छ र के नराम्रो छ भन्ने कुरा प्रायः तुरुन्तै थाहा पाइन्छ। तर, तत्कालै त्यसको औंल्याउने सट्टा, त्यो समयमा धैर्य राख्नु राम्रो हुन्छ। हरेक पटक तुरुन्तै औंल्याउँदा, जसले प्रयास गर्दैछ उसले डर महसुस गर्छ र साहसिक कदम चाल्न सक्दैन। पछि शान्तिपूर्वक केहि कम अवसरमा सल्लाह दिने हो भने, त्यो व्यक्तिले यसलाई सजिलै ग्रहण गर्छ र संकोच नगरी अघि बढ्छ।
गरिमा धेरै भएको र कान बन्द गर्ने व्यक्तिलाई सल्लाह दिए पनि, त्यो सल्लाह पुग्दैन। त्यसैले उसले असफल हुँदा लाज महसुस नगरी, मात्र त्यतिन्जेल पर्खनु पर्छ। त्यति बेला मात्र उसले वरपरको रायमा ध्यान दिन सुरु गर्छ। जब हामी जबर्जस्ती बन्द कान खोल्न खोज्छौं भने, त्यसको अहं अझ बढी अडिग हुन्छ। तर गरिमा भएको व्यक्तिलाई यदि हामी प्रेमपूर्वक कुरा सुन्दै जान्छौं भने, उसले हामीमा विश्वास बढाउन सक्छ र राय सुन्न सुरु गर्न सक्छ। यस अर्थमा, जसको चेतना निःमन छ, उसले गम्भीर व्यक्तिको मस्तिष्कलाई सजिलै नरम बनाउँछ।
जो व्यक्तिहरू आफैंलाई असहज काममा व्यस्त राख्छन्, तीलाई कडा निर्देशन दिँदा या नरम निर्देशन दिँदा, सुधार कम नै देखिन्छ। तर, नरम निर्देशन गर्दा, केहि सुधार देखिन सक्छ। यसका कारण यो हो कि असफलतामा आरोप नगरेको र सहयोग गरेकोमा त्यसको पुरस्कार दिने मनोवृत्ति हुन्छ। प्रेम र हेरचाहमा आधारित व्यवहार गर्नु महत्त्वपूर्ण हुन्छ।
काममा गल्ती गर्ने व्यक्तिलाई उपयुक्त स्थानमा पुनः नियुक्ति गर्नु राम्रो हुन्छ। रिसाएमा भने, केवल छोड्न जान्छ। उपयुक्त स्थानमा नियुक्त गर्दा, त्यो व्यक्तिले आफूमा समस्या नभएको थाहा पाउँछ। नयाँ कामले आफूलाई आदर्श, उपयुक्त स्थानमा राख्दा, त्यसको आंतरिक भावना ताजगी पाइन्छ र क्षमता प्रदर्शित गर्न सक्छ। कठिन कार्य गर्दा, सहज भावना प्राप्त हुँदैन।
जो व्यक्तिहरूका अहं कम, इमानदार, कार्यकुशल, बुझाइमा उच्च, इच्छाशक्ति भएका, व्यवस्थित र आफ्नो स्वार्थलाई नियन्त्रण गर्ने छन्, तीहरूसँग काम गर्न सजिलो हुन्छ। प्रमुख थोरै असंयमित भए पनि उनीहरूले सहयोग गर्छन्। यसको विपरीत, जो व्यक्तिहरूका अहं बलियो र इमानदारी कम हुन्छ, तिनीसँग काम गर्दा कठिनाइहरूको सामना गर्नुपर्छ। त्यसको लागि प्रमुखले दिमागी प्रयास गर्नुपर्छ। यसबाट, व्यवहारिक समाधानको ज्ञान प्राप्त हुन्छ। प्रमुखलाई हुर्काउनका लागि, पछिल्ला प्रकारका संगठनहरूलाई जिम्मा दिनु प्रभावकारी हुन्छ। यो चुनौतीपूर्ण भए तापनि, यसलाई विकास र चेतनाको एक अवसरको रूपमा लिनु भनेको नकारात्मक होइन।
संस्थामा, प्रमुखबाट निर्देशन भए तापनि, केही व्यक्तिहरू काम ठीकसँग गर्दैनन्। यस अवस्थामा, तिनीहरूलाई अरूसँग मिलाएर काम गर्न लगाउनुहोस्। काम नठीक गर्ने व्यक्तिहरूसँग विश्वास र सुरक्षित महसुस गर्न सक्ने साथीहरू हुन सक्छन्। उनीहरूलाई एक साथ मिलाउने हो भने, अरूसँगको विश्वास तोड्न चाहँदैनन् र त्यसैले कामलाई ठीकसँग गर्छन्। अहंले विश्वास नगरेका व्यक्तिलाई शत्रुका रूपमा हेर्छ, तर विश्वास गरेको व्यक्तिबाट नापसन्द हुन चाहँदैन। तर, यसबाट नाटकीय सुधार हुँदैन।
अत्यधिक इच्छाशक्ति भएका र आफूलाई थाहा पाउने व्यक्तिहरूको लागि, सफलता-आधारित इनाम प्रणाली उपयुक्त हुन्छ। अहंले आफ्नो लागि ठूलो शक्ति दिन सक्छ। यो प्रकारको व्यक्तिहरूले संस्थामा काम गर्दा, जब परिणाम आउँदैन, तब अरूसँग दोष लगाउने र संस्थामा दुष्ट वातावरण सृजना गर्ने सम्भावना हुन्छ। त्यस्तो अवस्थामा, जसले दोष दिइन सक्दैन भन्ने अवस्था सिर्जना गर्नु उपयुक्त हुन्छ।
अहंको बलियो व्यक्तिहरू र अहंको कमजोर व्यक्तिहरूलाई एउटै समूहमा काम गर्न लगाउनु भनेको जति सक्दो टार्नुपर्छ। अहंको बलियो व्यक्तिहरूले अहंको कमजोर व्यक्तिहरूलाई प्रयोग गर्न थाल्छन् र कमजोर व्यक्तिहरूले काम गर्न चाहँदैनन्।
संस्था र प्रमुखहरूको लागि, निःमन हुँदै चेतनामा रहनु एक महत्त्वपूर्ण आधार हो, जसले समन्वयतर्फ अग्रसर गराउँछ।
○धनको समाज
राजनीति, अर्थशास्त्र, शिक्षा, सामाजिक सेवा, स्वास्थ्य, विज्ञान, मनोरञ्जन जस्ता सबै उद्योगहरू एक अर्कासँग प्रभाव पार्दै छन्। यी उद्योगहरूमा उत्पन्न हुने समस्याहरू प्रायः सबै, प्रत्यक्ष वा अप्रत्यक्ष रूपमा, धनसँग सम्बन्धित छन्। यसको कारण यी उद्योगहरूको बाहिर "धन" नामक ठूलो ढाँचा रहेको छ। यो ठूलो ढाँचामा बाहिर जानु, धनरहित समाजमा समाधानहरू छन्।
खुल्ला र जंगलमा बस्ने व्यक्तिहरूले अन्तरिक्षमा रकेट प्रक्षेपण गरे र इन्टरनेटबाट अन्तर्राष्ट्रिय सम्पर्क गरेका छन् भने, यसमा विज्ञानको विकासमा धनको समाज प्रभावकारी थियो। यसले थप प्राप्त गर्न चाहने अहंलाई उत्तेजित गर्यो, जसले प्रतिस्पर्धा र युद्ध सिर्जना गर्यो र प्रविधि, बुद्धि र संगठनको विकास गर्यो, जसले सजिलो बनाएको छ। तर, यस प्रविधिले पृथ्वीको वातावरणमा नकरात्मक प्रभाव पारेको छ र विनाशको अवस्थामा पुगिसकेको छ।
धनको समाजमा, धन प्राप्त गर्न चाहने इच्छाशक्ति भएका व्यवसायीहरूका लागि व्यवसाय सफल बनाउन सजिलो हुन्छ। चेतनामा रहनु भएका व्यक्तिहरूसँग त्यत्तिको इच्छाशक्ति हुँदैन। धनको समाजमा धन हुनु भनेको शक्ति हुनु हो, तर धनको लागि प्रतिस्पर्धा र लडाइँको आधारमा, शान्तिपूर्ण समाज निर्माण गर्न सकिँदैन। धन प्राप्त गर्न आवश्यक नहुने समाज निर्माण गर्दा, चेतनामा रहेका व्यक्तिहरू नेतृत्वको रूपमा बाहिर आउन सक्नेछन् र त्यस्तो समाजमा संघर्ष नभएको र प्राकृतिक वातावरणको रक्षा गरिएको हुनेछ।
धनको समाजमा, बुद्धि राम्रो शिक्षा स्तरसँग सिधा सम्बन्धित हुन्छ, र राम्रो शिक्षा स्तर भनेको राम्रो कम्पनीमा रोजगारी पाउनु र स्थिर उच्च तलब प्राप्त गर्नु हो, र राष्ट्रको लागि भने, अरु राष्ट्रसँगको प्रतिस्पर्धामा विजय प्राप्त गर्नको लागि मानव संसाधनको विकास हो। धनलाई आधार बनाएर समाजको संरचना निर्माण गरिएको छ। यो संरचना प्राप्तिमा आधारित छ र चेतनामा रहने प्राथमिकता राख्दैन।
धनको समाजमा, मानवको इच्छाहरू बढ्न जान्छन्, जसले गर्दा मूल्यबोधले प्राप्तिमा ठूलो ध्यान दिन्छ। धन प्राप्ति, वस्तु प्राप्ति, पद प्राप्ति, प्रतिष्ठा प्राप्ति, मानिस प्राप्ति, प्राविधिकता प्राप्ति। प्राप्तिमा खुशी हुने कुरा भनेको "म" भन्ने अहं हो। अहंले प्राकृतिक चक्रीय प्रक्रियाले क्षतिपूर्ति गर्न सक्ने स्रोतहरू भन्दा बढीको उपभोग गर्छ। चेतनामा रहेका बेला, प्राप्तिको इच्छाशक्ति कम हुन्छ र केवल प्राकृतिक चक्रीय प्रक्रियामा आवश्यक न्यूनतम प्राप्ति मात्र हुन्छ।
धनको समाजमा, अहंको निरन्तर इच्छाले अझ धेरै वस्तु उत्पादन गर्न, अझ धेरै बेच्नका लागि प्रेरित गर्छ, जसले गर्दा प्राकृतिक स्रोतहरू लगातार प्रयोग भइरहन्छ र फोहोर पनि बढिरहन्छ। आर्थिक वृद्धि भनेको यो प्रक्रिया दोहोर्याइरहने कुरा हो। आर्थिक वृद्धि सँगै, प्राकृतिक वातावरणको विनाश बढ्दै जान्छ।
अझ धेरै र धेरैको माग गर्ने धनको समाजले अहंलाई बलियो बनाउँछ र निःमनबाट टाढा लैजान्छ। यसरी नै, नैतिकता र अनुशासन पनि घट्न थाल्छ।
धनको समाज एक व्यक्तिगत लाभ र हानीको समाज हो, जसकारण व्यक्तिको फाइदा बचाउनका लागि नियम र विनियमहरू बढ्छन् र जटिल बन्छन्।
नियमहरूलाई विस्तार गर्दै जानु हुँदा, ती नियमलाई उल्लंघन गर्नेहरू देखा पर्नेछन्। विशेष गरी जब धनको इच्छा जोडिन्छ।
पातलो स्वादको भोजनमा सामान्य बनिसकेपछि, मुद्रा समाजको खाना कति गहिरो मसला रहेको थाहा हुन्छ। उत्तेजना मानिसलाई नशा बनाउँछ। नशा बनाउनाले मुनाफा कमाउन सकिन्छ। बिरामीहरूको संख्या पनि बढ्छ। नशा हुनु भनेको अहं हो।
धनको समाज भनेको धनको लुटाइ गर्ने समाज हो। त्यसैले यहाँ विजेता र हार्नेहरूले जन्म लिन्छन्। यसैगरी, सडकमा बसोबास गर्नेहरू र कम आय भएका मानिसहरू, सयौँ वर्षहरूदेखि संसारभरि अस्तित्वमा रहेका छन्। धनको समाज भनेको यस्तो संरचना हो जसले सबैलाई सामान्यभन्दा माथिको जीवन स्तर दिन सक्दैन, यसमा असमानता जन्मन्छ। यो धन कमाउन सक्षम व्यक्तिहरूको खेल हो, जहाँ केही ठूला धनिकहरू धनको संकेंद्रण गर्छन् र अधिकांश मानिसहरू कम आय भएका हुन्छन्।
धनको समाजको अत्यधिक केन्द्रितता प्रभावकारी तरिकाले मुनाफा उत्पन्न गर्न सक्षम हुन्छ तर यसको कमजोरी पनि हुन्छ, जसका कारण प्राकृतिक प्रकोप जस्ता समस्याहरू उत्पन्न हुन सक्छ। शहरहरूमा जनसंख्या केन्द्रीकरण, एक स्थानमा धेरै उत्पादन गर्नु, एक कम्पनीबाट मात्र आयको स्रोत र डिजिटल उपकरणमा निर्भर हुनु आदि। मुनाफा खोज्ने नगद-मुक्त समाजको निर्माण गर्दा, जनसंख्या वितरण, कृषि र उत्पादन पनि विकेन्द्रीकृत समाज बनाइन्छ।
कुनैपनि सानो कम्पनी पनि धनको समाजमा व्यवसाय सुरु गर्दा, पहिले जीवित रहने कुरा प्राथमिक हुन्छ। त्यसपछि प्राकृतिक वातावरणका बारेमा विचार गर्नु दोस्रो प्राथमिकता हुन्छ।
चाहिएको व्यक्तिहरूसँग हरेक दिन केहि घण्टासम्म अनुहार देख्नुपर्ने हुन्छ। त्यसैले तनाव हुन्छ। यो कामकाजी स्थान हो।
काम चाँडो सकेर बस्दा, यो आलस्य देखिन्छ जस्तो लाग्छ। त्यसैले काम गर्दै गरेको जस्तो देखाउन आवश्यक हुन्छ। यो कामकाजी स्थान हो।
एक्लै निश्चित समयमा घर जान चाहिँदा आलोचना हुने डर हुन्छ, त्यसैले १ देखि २ घण्टा सम्मको सेवा समय बढाइन्छ। यो कामकाजी स्थान हो।
पुरुषहरूले आमतौरमा कम आम्दानी हुनुमा लाज महसुस गर्छन्। "म" भन्ने अहं, कम आम्दानीलाई क्षमता कम हुनुको रूपमा महसुस गर्छ र हारको रूपमा देख्छ।
धनको समाजमा नयाँ व्यक्तिसँग पहिलो पटक भेट हुँदा, आफूले गरेको काम र पद बताउने चलन हुन्छ। यसकारण, कामले आफुलाई प्रस्तुत गर्ने मुख्य तरिका बनिसकेको छ। त्यसैले बेरोजगार भएमा, प्रायः उनलाई समस्या भएको व्यक्ति जस्तो देखिन्छ। तर संसारभरि अधिकांश मानिसहरू वास्तवमा काम गर्न चाहँदैनन्।
आत्मपरिचय गर्दा पेशा र पद बताउनु भनेको अहंको अतीतको सम्झना र इतिहासलाई स्पष्ट गर्नु हो। यसले अर्थ राख्दैन कि यो वास्तविकतामा मौलिक चेतनाको कुरा हो। विद्यार्थी, अंशकालिक कामदार, फ्रीलांसर, कर्मचारी, व्यवसायी, राजनीतिज्ञ आदि हुनु भनेको अहंको बन्धनमा फस्नु हो, जुन अतीतको सम्झनालाई अभिनय गर्नु हो। त्यो अहं लाभ र हानिको सम्बन्ध र माथि र तलको सम्बन्ध निर्माण गर्छ। यसले गर्दा साँचो मित्रता विकसीत गर्न गाह्रो हुन्छ र अस्थायी कार्यसम्बन्ध मात्र हुन्छ। चेतना भएको सम्बन्ध भनेको बच्चा वा किशोरावस्थामा बनाएको मित्रता जस्तो हो, जहाँ माथि र तलको वा लाभ र हानि हुँदैन।
स्वाभाविक पेशा, उपयुक्त पेशा भए पनि, त्यस्ता पेशाहरू पनि छन् जुन लोकप्रिय छैनन् वा जसबाट पैसा कमाइँदैन। यसकारण, जीवनयापन गर्न गाह्रो हुन्छ र निरन्तरता कठिन हुन्छ। त्यस दृष्टिकोणबाट, धनको समाजले मानवको अभिव्यक्तिको दायरा संकुचित गर्छ।
जीविका कमाउनका लागि हरेक दिन बिहानदेखि बेलुकीसम्म काम गर्दै, परिश्रम गर्दै कहिले राम्रो हुने आशामा लाग्ने व्यक्ति, श्रमको विश्वासमा फसेका छन्। त्यो पनि सामान्य ज्ञानको अतीतको सम्झनाबाट आउने सोच हो।
एक्लो समय कम हुन्छ। साथीहरूसँग खेल्न समय कम हुन्छ। स्वतन्त्र रूपमा प्रयोग गर्न सकिने पैसा कम हुन्छ। त्यसको बावजूद, कामको तनाव र परिवारको चिन्ता बढ्छ। यो भनेको धनको समाजमा विवाह हो।
धनको समाजमा सोमबारको बिहान धेरै मानिसहरूको लागि उदासीनता ल्याउने समय हुन्छ। त्यस्ता काम या विद्यालयका लागि, जसलाई उनीहरू मन पराउँदैनन्, उनीहरूले परिश्रम गर्नु पर्छ। धनको बिना समाज र आफ्नो मनपर्ने कार्य गर्ने व्यक्तिहरूका लागि, यस्ता कुराहरू घट्दैन र तिनीहरूलाई नयाँ उत्साहको साथ सोच्न मन लाग्छ, आज के गर्ने हो भनेर।
○अन्त्यमा
प्राउट गाउँ विज्ञान र प्रविधि जस्ता क्षेत्रसँगै गाउँको निर्माण गर्ने प्रयास गर्दछ, तर मात्र यसले पर्याप्त छैन, मानिसहरूको क्रियाकलापसँग सिधा सम्बन्धित अहं र चेतना बारे बुझ्ने व्यक्तिहरूको संख्या बढ्नु महत्त्वपूर्ण कुरा हो। मानिसहरू किन दुखी हुन्छन्, किन संघर्ष र समस्याहरू उत्पन्न हुन्छन् भन्ने कुरा सबै अहं र सोचको कारण हो, र चेतनाशील रूपमा चेतना भएको व्यक्तिहरूको संख्या बढ्नु शान्त र सान्त्वनापूर्ण समाज निर्माणको आधार बनाउँछ। त्यस अर्थमा, प्राउट गाउँसँगै आउने आगामी समय मानव मानसिक उन्नतिको समय पनि हुनेछ।
लेखक: Hiloyuki Kubota
इमेल
contact@hiloyukikubota.com
दिगो समाज प्राउट गाउँ दोस्रो संस्करण
लेखक: Hiloyuki Kubota
0 コメント