हरेक ठाउँमा अरूको बदनामी फैलाउने व्यक्ति अहंको प्रभावमा हुन्छ। त्यसैले उनी आफूलाई राम्रो देखाउन चाहन्छन्, वा अरूको पतनको अपेक्षा गर्छन्। त्यसैले उनी सत्यलाई विकृत गरेर कुरा गर्छन्। अहं कम भएका व्यक्तिहरू सामान्यतया अरूको चरित्र हनन गर्दैनन् र बदनामी फैलाउँदैनन्।
यदि कुनै व्यक्तिले अरूको चरित्र हनन गरे भने, सुन्ने व्यक्तिहरूका बीचमा "के म पनि कहीँ कुनै बदनाम कुरामा भनिएको छैन" भन्ने सोच आउने सक्छ। त्यसपछि चरित्र हनन गर्ने व्यक्तिले आफ्नो वास्तविक भावनाहरू व्यक्त नगर्ने र राम्रो व्यक्तिहरू दूरी राख्न थाल्नेछन्।
कसैले आलोचना गरेमा, प्रत्युत्तर दिन चाहनु र बहाना बनाउनु चाहन्छ। त्यस्ता अवस्थामा पनि सहनशील भएर मौन रहनु अहंको प्रभावमा नपर्ने अभ्यास हो।
अहं आफूले गल्ती गरेको कुरा कुनै अरूले उजागर गर्दा रिस उठाउन सक्छ। हार स्विकार नगर्ने अहंको प्रतिरोध।
धेरै चुहचुहाउने व्यक्तिहरूका लागि सुमधुर सम्बन्धहरू बनाउनु प्रायः गाह्रो हुन्छ। घरमा पनि, कार्यालयमा पनि।
मानिस जति अहं कम हुन्छ, उति आत्मनिर्भर बन्नेछ। त्यसैले अरूसँगको निर्भरता घट्न थाल्छ। तर सबैको अहं हुन्छ, जसले निर्भरता र तनाव ल्याउँछ। त्यसैले हामीले सम्बन्धको दूरी विचार गर्न आवश्यक छ। केही महिना वा वर्षमा एक पटक भेट्ने सम्बन्ध राम्रो हुन्छ। दैनिक भेट्ने सम्बन्ध पनि राम्रो हुन्छ। यदि दैनिक भेट्ने हो भने, एक-दुई घण्टा मात्र भेट्दा राम्रो सम्बन्ध रहन्छ, तर ८ घण्टा हुँदा तनाव बढ्न सक्छ। प्रेमिका/प्रेमीको सन्दर्भमा पनि, केही दिन सँगै बिताएपछि एक्लो हुन चाहिने बेला आउन सक्छ। त्यसैले हामीले भेट्ने आवृत्ति आफ्नो सम्बन्धको अनुसार तय गर्नुपर्छ, यसले मानवसम्बन्धका समस्याहरूलाई कम गर्छ। यो परिवार, प्रेमिका/प्रेमी, साथीहरूमा पनि लागु हुन्छ।
चेतना हुनु भनेको आत्मनिर्भर हुनु हो। अरूसँगको निर्भरता पनि सोचबाट नै आउँछ। जब एक्लो महसुस हुन्छ, तब अरूसँग रहन चाहनु, वा सधैं एउटै व्यक्तिबाट मद्दत चाहनुजस्ता सोचहरू उत्पन्न हुन्छन्।
निर्भरता धेरै भएको सम्बन्धहरू बिग्रनु सजिलो हुन्छ। यो कामको क्षेत्रमा वा मानव सम्बन्धमा पनि लागू हुन्छ।
मानिसहरू आफ्ना जीवनका निर्णय आफैँ गर्न लागेको जस्तो देखिन्छन्, तर वास्तवमा उनीहरूले अचेतन रूपमा अतीतका सम्झनाहरूबाट प्रभावित भएर आफ्नो व्यवहार दोहोर्याइरहेका हुन्छन्। जसलाई बारम्बार धोका दिइन्छ, उनीहरूले प्रायः धोका दिने पुरुषलाई नै रोज्छन्। ऋण लिने पुरुषहरू बारम्बार ऋणको समस्यामा परिरहन्छन्।
हिंसा गर्ने व्यक्तिहरूमा एक समानता हुन्छ। त्यो हो, "मैले" भन्ने अहंको प्रभाव धेरै बलियो भएको मानिस। जब अहंले हिंसात्मक क्रियाकलापको असर गर्छ, ती व्यक्तिहरू प्रायः आक्रमणकारी वा आक्रामक हुन्छन्। उनीहरूले अरूको दुख पीडामा सहानुभूति कम देखाउँछन्, किनकि उनीहरूलाई केवल आफू मात्र देखिन्छ।
अहं धेरै भएको व्यक्तिहरूको अरूसँगको नफरत र प्रेमको भावना पनि धेरै हुन्छ, जसले गर्दा तिनीहरूले समूहमा अन्यथा र फुटको कारण बन्न सक्छन्।
खराब स्वभाव भएका व्यक्तिहरू आफूलाई खराब स्वभावको कुरा थाहा पाउँछन्, तर आफ्नो स्वभाव परिवर्तन गर्न कठिनाई भोग्छन्। यो तिनीहरूले दिनप्रतिदिनको अचेतन सोचलाई थाहा नगरेको कारण हो जसले तिनीहरूलाई हेरचाह गर्छ।
अहंले कुनै समय अनदेखी वा पूर्ण छुट्टीका जस्तो अत्यधिक चिसो व्यवहार गर्छ, तर त्यसको विपरीत, एक पटक स्वीकारेपछि, उनीहरूले गम्भीरता देखाउँछन्। चेतना भनेको ती दुबै कुरामा पनि नफस्नु हो र यो ख्याल राख्नु हो कि कुनै पनि हालतमा समान माया र सद्भाव देखाउनु।
चोटिला विचारहरूले व्यवहारलाई जन्म दिन्छ। यदि ती विचारहरू अपशब्द वा हिंसात्मक भएमा, त्यो सम्पर्क गर्ने व्यक्तिको लागि दुःखद हुनेछ। यो व्यवहार पनि अतीतका सम्झनाहरूको कारणले उत्पन्न हुन्छ। यदि तिनीहरूले यसलाई थाहा नपाए भने, अरूलाई हानि पुर्याउने कामलाई सुधार्न सक्दैनन्। गहिरो मानसिक घाउहरू बलियो, आकस्मिक विचारहरूले सजिलै मनलाई कब्जा गर्नेछन् र नकारात्मक व्यवहार उत्पन्न गर्नेछन्।
जब बच्चा आफ्नो बाल्यकालमा आमाबाबु वा वरिपरिका व्यक्तिहरूको माया र स्नेहबाट वञ्चित हुन्छ वा भेदभाव र दुर्व्यवहारको शिकार हुन्छ, तब उसले पछि जानि नजानी अपराधी वा सामाजिक विरोधी क्रियाकलाप गर्ने सक्छ र अरूलाई दुःख दिने काम गर्न सक्छ। उसलाई मनको गहिराइमा एक्लोपनको महसुस हुन्छ र उसले अरूसँग जोडिन चाहन्छ, त्यसैले उसले नकारात्मक र असमर्थ क्रियाकलाप गर्न थाल्दछ र अरूको ध्यान आकर्षित गर्नको लागि अशान्ति सिर्जना गर्न सक्छ। जस्तै एक्लोपनको भावना पाट्नको लागि शोरगुल मच्चाउने, कार वा मोटरसाइकलमा अनियन्त्रित चाल चल्ने जस्ता क्रियाकलापहरू। यस्तो व्यवहार पनि अतीतको सम्झनाबाट अचेतन रूपमा उत्पन्न हुन्छ र त्यो व्यक्तिको बोलचाल र कार्यलाई निर्धारित गर्दछ। धेरै असमर्थता र अशान्ति फैलाउँदा, अरूको द्वाराबाट द्वेष प्राप्त हुन्छ र यो अझै बढेर विरोधको चक्रमा परिणत हुन्छ। यस समस्याको समाधानमा निःमन हुनु प्रभावकारी हुन्छ। चेतना बनाउनु र सोचलाई ध्यानपूर्वक अनुगमन गर्नु, अतीतको सम्झनाहरू अचेतन रूपमा पुनः प्रकट हुँदा यसलाई अस्थायी रूपमा बुझ्न र फेरि निःमनमा फर्किनको लागि यो अभ्यासलाई नियमित बनाउनु महत्त्वपूर्ण छ। साथै यसलाई आदत बनाउने पक्का इच्छाशक्ति पनि आवश्यक छ।
जो व्यक्ति आफैंलाई बेवास्ता गर्छ, उसलाई अरूले पनि बेवास्ता गर्नेछन्। जो व्यक्तिले आफैंलाई महत्व दिन्छ, उसलाई अरूले पनि सम्मान गर्छन्।
यदि मानिसले नियमित रूपमा आत्मविश्वासको कमी देखाउँछ भने, उसलाई निर्देशन वा आक्रमण गर्ने सम्भावना बढ्छ। अहं सधैं अरूलाई आक्रमण गर्नको लागि लक्षित व्यक्तिको खोजीमा हुन्छ र आत्मविश्वासको कमी भएको व्यक्तिलाई सस्तो लक्ष्यको रूपमा अनुभव गर्छ। यदि काम वा खेलमा परिणाम प्राप्त गर्नुपर्नेछ भने, आत्मविश्वासको कमीले साथीहरूबाट आलोचना ल्याउँछ। साथीहरूको अहंले आफ्नो पराजय वा हानि स्वीकार गर्न डराउँछ। अत्यधिक आत्मविश्वासले लापरवाही निम्त्याउँछ, जबकि निःमन हुनुले आत्मविश्वासको आवश्यकता र अनावश्यक सोचबाट मुक्त बनाउँछ।
सामान्य दिनचर्यामा सबैले सामान्य व्यवहार र बोलचालमा व्यस्त रहन्छन्। तर कतिपय क्षणहरूमा, सोच अचेतन रूपमा उत्पन्न हुन्छ र व्यक्तिको अतीतको सम्झनाले स्वतः पुनः उत्पन्न हुन्छ, जसले अचानक चिसो व्यवहार, आक्रमणात्मक व्यवहार वा मूड परिवर्तन गराउँछ। पछि यो स्थिति सामान्य अवस्थामा फर्किन्छ। यदि यस्तो बारम्बार घट्न थाल्छ भने, त्यो व्यक्तिसँगको सम्बन्ध थाक्दो र थकाऊ बन्न सक्छ।
जब मानिस मदिरा पिउँछ र नशामा चूर हुन्छ, तब अतीतका सम्झनाहरू पुनः स्वतः उत्पन्न हुने सम्भावना बढी हुन्छ। यसले मदिरा पिउँदा आक्रामक व्यवहार वा गुनासो गर्दै, सामान्यत: नदेखाउने यौन इच्छाहरूलाई बाहिर ल्याउन सक्छ। यी सबै घटनाहरू अचेतन सोचका कारण उत्पन्न हुन्छन्।
सबैजनाले आफैले थाहा नपाएको सोच्ने बानीहरू राखेका हुन्छन्, र आकस्मिक विचारहरू गहिरो मनका स्थानहरूमा अंकित भएका हुन्छन्। ती विचारहरू तलतलापन, ट्राउमास, इर्ष्या, द्वेष, आफैंको लाभ मात्र सोच्ने जस्ता हुन सक्छन्। यसमा सचेत नगरीकन ती क्रियाकलापहरूले अरूलाई असजिलो पुर्याउँछन्, प्रतिष्ठा बिग्रिन्छ, र आक्रमण पनि हुन सक्छ। पहिलो चरणमा, प्रत्येक दिन ३ मिनेट पनि आँखाहरू बन्द गरेर शान्त बस्न र मनको ध्यानमा ध्यान दिन सुरु गर्नुहोस्। यसले विभिन्न भावना उत्पन्न गर्नेछ, र प्रत्येकलाई अवलोकन गरेर, तपाईंले आफैंलाई ती विचारहरूसँग घेरिएको महसुस गर्न सुरु गर्नु हुनेछ, जुन पहिलो कदम हो। यसलाई बारम्बार अभ्यास गरेमा, भावना उत्पन्न हुनासाथ त्यसको बारेमा सचेत हुने बानी बस्नेछ। जब तपाईं सचेत हुनुहुन्छ, त्यस क्षणमा विचार रोकिन्छ र तपाईं ती विचारहरूले हल्लाउन सक्नुहुन्न। यसरी कमजोर सोचका बानीहरू समाप्त हुन्छन्।
यदि तपाईं सधैं सोचमा सचेत हुनुहुन्न भने, तपाईं विचारहरूबाट हल्लिन सक्नुहुन्छ। शुरुवातमा सधैं सचेत रहनु झन्झटिलो जस्तो लाग्न सक्छ, तर यदि यो बानी बस्छ भने, निःमन हुनु नै सजिलो हुनेछ।
निःमन बानी बसिसकेपछि र शान्त मन कायम राख्न सकिएपछि, यो केवल अस्थायी चिन्ताका अभावको परिणाम हुन सक्छ। आखिरकार, कुनै संकटको सामना गर्दा, मनमा चिन्ता उत्पन्न हुन सक्छ।
जब मानिस आफ्नो अहंको प्रभावमा रहन्छ, तब अरूसँगको आक्रमणलाई समाप्त गर्नु कठिन हुन्छ। "म" भन्ने कुराको अस्तित्वमा रहेको समयमा, व्यक्ति आफैंलाई प्राथमिकता दिन्छ र आफूलाई सम्मानित बनाउन चाहन्छ। यदि अहंलाई नकरात्मक भावना उत्पन्न हुन्छ भने, आक्रमण सुरु हुन्छ। आक्रमणको लक्षणले, त्यो दुर्व्यवहार हो कि होइन भन्ने कुरा प्रकट गर्छ। दुर्व्यवहार अस्वीकृत गर्नु राम्रो कुरा हो, तर अहंमा कैद भएका व्यक्तिहरूका लागि नैतिकता केवल सतही कुरा हो, र वास्तविक जीवनमा उनीहरू आफ्नो विजयको बारेमा सोच्न थाल्छन्। दुर्व्यवहार तब बढ्न थाल्छ जब तपाईंलाई लामो समयसम्म एउटै स्थानमा अरूसँग बस्नुपर्ने हुन्छ। त्यसैले यस्तो वातावरण निर्माण गर्नु राम्रो हुन्छ जहाँ दुर्व्यवहारबाट बच्न सकिन्छ। एकल घटना असुविधाजनक व्यवहार भएको खण्डमा, त्यो अरूसँगको दूरी बनाउने एक शिक्षा बन्न सक्छ।
जति अहं कमजोर हुन्छ, त्यति अरूसँगको प्रतिस्पर्धा वा पराजित गर्ने इच्छा कम हुन्छ। "जीत्नै पर्छ, जीत आवश्यक छ" भन्ने सोच पनि प्रतिबद्धता र अहंको हिस्सा हो। यसले पीडाको कारण पनि बनाउँछ।
प्रतिस्पर्धा जस्तो देखिए पनि, यदि त्यहाँ जीत हारको चासो नरहेको हो भने, त्यो केवल खेलकुद र रमाइलो हो, र सन्तुलित व्यायाम मात्र हो। जीत र हारको चासो सुरु गर्दा, पीडा र उच्चताबोधको अहं उत्पन्न हुन्छ।
उत्कृष्टताको शिखरमा पुग्नु भनेको, अन्ततः त्यसको समाप्ति पछि उत्पन्न हुने पीडाको सामना गर्नु हो। यदि तपाईं आसक्ति राख्नुहुन्छ भने।
हरेक दिन निःमन हुनु भनेको एक प्रकारको आसक्ति हो। रूप र आकारमा न अड्केर, आराम गरी केवल निःमन हुनु।
आसक्ति नगर्नको लागि आसक्ति गर्नु भनेको मूर्खता हो।
निःमन बानीमा बस्दा पनि, क्षणिक डर र पीडाका आकस्मिक विचार उत्पन्न हुन्छन्। तर यदि यो बानी बनिसकेको छ भने, ती विचारहरू तुरुन्तै ध्यानमा आउँछन् र तपाईं केवल तिनीहरूलाई समाप्त हुने क्रममा निरीक्षण गर्नुहुन्छ।
सार्वजनिक जीवनमा नयाँ कुरा प्रवेश गर्दा आलोचना उठ्ने गर्दछ। जस्तै मोबाइल फोन, कम्प्युटर, र इन्टरनेट। आलोचनाको पछाडि डर, चिन्ता, अस्वीकृति, र अतीतसँगको आसक्ति रहेका विचारहरू हुन्छन्।
भौतिक चीजहरू पछ्याउनेमा कुनै नराम्रो कुरा छैन, यदि तपाईं पूर्ण रूपमा प्राप्त गर्नुहुन्छ भने, तपाईंले बुझ्न सक्नुहुनेछ कि तिनीहरूले तपाईंलाई वास्तविक र गहिरो खुशी दिन सक्दैनन्।
जब मानिसलाई तनाव लाग्छ, उसले आफू र समस्याको कारणबारे सोच्न थाल्छ। त्यसपछि उसले आफ्ना कमजोरीहरू सुधार्न वा बुद्धिमान बन्न चाहन्छ। पीडा बच्न चाहन्छ, तर यदि यसलाई सिधै सामना गरियो भने, यसले विकासको मार्ग खोल्न सक्छ।
जब तपाईं जान्नुहुन्छ कि अहंको अस्तित्वमा सबैले कुनै न कुनै कुरामा दुःख भोगिरहेका छन्, तब तपाईंको मनमा सहानुभूति र दयाको भावना उत्पन्न हुन्छ। यसले अस्थायी इर्ष्या र रिसका भावनाहरूलाई थाम्न मद्दत गर्दछ।
बाह्य वस्तुहरूमा मूल्य राखेर विवाह गर्नु भनेको मानसिक रुपमा पीडित हुनु हो। आफ्नो समय गुम्नु, स्वतन्त्र रूपले प्रयोग गर्न मिल्ने पैसा नहुनु, साथीको व्यवहारले तनाव महसुस हुनु, काम नछोड्नुपर्ने बन्धनको अनुभव गर्नु, भविष्यप्रति चिन्ता हुनु। यी सबै पीडा त्यसैले हुन्छ कि हामी आफैंभन्दा बाह्य कुरा खोजिरहेका हुन्छौं। तर अर्कोतर्फ, यो आन्तरिक महत्त्वपूर्ण मूल्यलाई चिन्नको लागि एक राम्रो अवसर पनि बन्न सक्छ।
प्रेमिका वा श्रीमान् श्रीमतीसँगको सम्बन्धमा यदि दुवैजनाले चेतनाका साथ एक अर्कालाई बुझेन भने, तब "म" लाई प्राथमिकता दिने अहंले अर्को पक्षबाट विभिन्न आशा राख्न थाल्छ। यदि अर्को पक्षले ती आशा पूरा गरेन भने, त्यो निराशामा बदलिन्छ। अहं बलियो भएका व्यक्तिहरूले ठूलो आशा राख्नेछन् र तिनीहरूको असन्तुष्टि पनि बढ्नेछ। आशा र निराशा यी सबै विचार हुन्। अहं कम भएका व्यक्तिहरू बीच, अर्को पक्षप्रति अपेक्षा भन्दा धेरै माया र समझदारी हुन्छ।
अहंले कुनै पनि कुरामा "म" को खुशीको बारेमा सोच्दछ र अपेक्षा गर्दछ। अनि निराशा पनि गर्छ।
जब कसैले तपाईंबाट आशा गर्छ, र तपाईंले त्यो पूरा नगरे भने, निराशा भोग्नु पर्ने डरले तपाईंलाई प्रेरित गर्छ, जुन अहंको आत्मरक्षा मात्र हो। तर तपाईंले आशा राख्ने व्यक्तिको भलाईको लागि कार्य गर्नु भनेको प्रेम हो।
अहं शान्त बस्न सक्दैन। जब केही नगर्नु हुन्छ भने, उसले चिन्ता महसुस गर्छ। त्यसैले ऊ सधैं केही सोचेर चलाउन चाहन्छ। उसले यसो भन्न सक्दछ, "केही गर्नु पर्छ।"
अहंले नीरसता र एकलता सहन सक्दैन, र त्यसको कारण उसले मोबाइल फोन हेरिरहन्छ, साथीहरूसँग भेट गर्छ र मनको दुःख कम गर्न प्रयास गर्छ। यी सबै भावनाहरू विचारबाट उत्पन्न हुन्छन्, र निःमन गर्दा ती सबै लोप हुन्छन्।
यदि अचानक तपाईंको स्वास्थ्य बिग्रिएर अस्पताल जानु परेमा, तपाईं चिन्तित महसुस गर्नुहुनेछ। त्यस्तो अवस्थामा निःमनमा ध्यान दिनाले, तपाईं बुझ्न सक्नुहुन्छ कि तपाईंको मनमा डरको विचारहरूले कब्जा पाएको छ। निःमन हुनु भनेको डरलाई वस्तुगत रूपमा हेर्न सक्नु हो। तपाईं खुशीको अवस्थामा नपर्न सक्नुहुन्छ, तर यो राम्रो प्रशिक्षण हुनेछ।
निःमन अवस्थामा, चेतना रहँदा कुनै विभाजन हुँदैन। विचार गरेर शब्द र वाक्यांशको रूपमा व्यक्त गर्दा, विभाजन उत्पन्न हुन्छ। राम्रो र नराम्रो, चाँडो र ढिलो, खुशी र दुखी जस्ता। विभाजन रहित अवस्था भनेको विचार रहित अवस्था हो। यसको व्याख्या गर्न शब्द उपयोगी हुन्छ, तर व्याख्या गर्न सक्ने कुरा केवल त्यसको प्रारम्भिक बिन्दु सम्म मात्र हुन्छ।
चेतना बिना पनि विचार नगरी त्यहाँ अस्तित्व रहन्छ, तर विचार बिना चेतना काम गर्दैन।
दैनिक जीवनमा कल्पना गर्न सक्छौं। कल्पना भनेको विचार हो, केही अपेक्षित कथाहरू, चिन्तासँग सम्बन्धित कथाहरू बनाउने। निद्रामा देखिने सपना पनि विचारबाट उत्पन्न हुने घटनाहरूको कथा हुन सक्छ, वा प्रत्यक्ष अनुभव वा अन्तर्ज्ञानबाट आएको केही कुरा देख्न सक्छौं।
कुनै चीज प्राप्त गर्ने खुशी भनेको अस्थायी हुन्छ। अहं बलियो हुने हुदाँ, कति नै प्राप्त गरेपनि सन्तुष्टि पाइँदैन।
विचार शक्ति एउटा उपकरण हो। मोबाइल फोनजस्तै, यसलाई ठीकसँग प्रयोग गर्न सकिएमा यो सहायक हुन्छ, तर यदि यसमा निर्भर गर्न थाल्नु भयो भने, यो तपाईंलाई नियन्त्रण गर्न थाल्छ र व्यसनमा परिणत हुन्छ।
मद्यपान, औषधि व्यसन, गेम व्यसन जस्ता व्यसन रोगहरू पनि, अतीतमा भएको सान्त्वना, सुख वा रमाइलोको सम्झनाले अनचाहिँ विचारको रूपमा तपाईंको मस्तिष्कलाई कब्जा गर्छ र तपाईंको व्यवहारलाई नियन्त्रण गर्छ। त्यसैले तपाईं बारम्बार उही व्यवहार दोहोर्याउनुहुन्छ। अचानक उत्पन्न हुने विचारले अचेतन मनलाई देखाउँछ।
पैसाको समाजमा, अहंलाई खुशी दिने वस्तुहरू बिक्री हुनेछन्। उत्तेजक चीजहरू, व्यसनजन्य वस्तुहरू, विवादास्पद घटनाहरू। हल्का स्वादको सट्टा गहिरो स्वाद, मीठो स्वाद। शान्त मानिसभन्दा बोल्दो र रोचक मानिस। प्रकृतिका दृश्यभन्दा मनोरञ्जन, चलचित्र, खेल, मार्सल आर्ट्स, खेलकुद। यी सबै पञ्चेन्द्रियलाई उत्तेजित गर्छ र यसले नीरस नहुन मद्दत पुर्याउँछ। सधैं केही खोजिरहेको अहंलाई खुशी दिन्छ। शान्त र स्थिर वस्तुहरू अहंलाई मन पर्दैन। तर, शोरगुल भएका स्थानबाट थाकेर, शान्त स्थानमा गएर शान्तिको अनुभव गर्न सक्छौं। यो चेतना रहेको स्थितिको सुखद अनुभव हो।
अहं सधैं केही उत्तेजनाको खोजी गर्दछ। यसमा अभ्यस्त भएपछि, निःमन अवस्था नीरस महसुस हुन सक्छ। त्यस अवस्थामा निःमनको गम्भीरता घट्छ र तीन दिनपछि यो बिर्सिन्छ। निःमनमा लाग्ने प्रक्रिया प्रायः तीन दिनको मन्दिता (तीन दिनको उत्साह) को रूपमा समाप्त हुन्छ। यसमा वास्तविक संकल्प र दीर्घकालीन निरन्तरताको आवश्यकता हुन्छ।
कुनै कुरा हेरेर सम्झनामा बस्नाले, कहिलेकाहीं त्यसलाई सम्झन्छौं। यदि त्यो कुरा बुझ्न सजिलो, सम्झनामा सजिलो वा व्यसनजन्य पदार्थ हो भने, अझ बढी। यदि यसलाई सधैं हेरिरहेका छौं भने, हामी यससँग भावनात्मक रूपमा जोडिन्छौं। अचानक उत्पन्न हुने विचारको अचेतन अवस्थाले शरीरलाई त्यसको प्रतिक्रिया दिन बाध्य बनाउँछ। त्यसपछि हामी कुनै वस्तु किन्ने वा त्यहाँ जाने जस्ता कार्य गर्नेछौं। विज्ञापनहरू यसको स्पष्ट उदाहरण हो।
अहं प्रतिस्पर्धामा जितेर लाभ प्राप्त गर्न, वैज्ञानिक प्रविधिलाई विकसीत गर्न काम गर्छ। तर यदि विज्ञानको विकास भएपनि, मानिसको निःमनको अभ्यासको विकास नभएको खण्डमा, आत्मविनाश हुनेछ।
मानिसहरू मरणको डरले दुःखी हुन्छन्, तर मरण नभए पनि बुढ्यौलीको कारण दुःखी हुन्छ। यसो सोच्दा मरणको दृष्टिकोण बदलिन्छ।
पदार्थ एक दिन नष्ट हुन्छ। घर, बिरूवाहरू, शरीर, सूर्य। यस संसारमा स्थायी रहने चीज भनेको केवल चेतना हो।
पात सुरुमा रसिलो र नरम हुन्छ, र पछि सुक्दै कडा भएर झर्छ। मानव शरीर पनि जवान हुँदा रसिलो र नरम हुन्छ, बुढेसकालमा कडा र पानीको कमी हुन्छ र अन्ततः मर्छ। मन पनि सरल, लचिलो र सकारात्मक व्यक्तिहरूका लागि अहंको प्रभाव कमजोर हुन्छ र उनीहरू जवान देखिन्छन्, जबकि जिद्दी र सुनिरहेको कान नगर्ने, निश्चित सोचबाट बाँधिएका व्यक्तिहरूका लागि अहंको प्रभाव बलियो हुन्छ। वृद्ध भएपछि पनि मनको युवा अवस्था कायम राख्ने व्यक्तिहरू छन्, र युवा भए पनि पहिले नै बुढो जस्तो देखिने मानिसहरू पनि छन्।
नवजात शिशुमा शहदको डङ्गोबाट सिघ्नको ज्ञान हुँदैन, त्यसैले शहदको डङ्गो उडेर आउँदा डर लाग्दैन। तर वयस्कलाई थाहा हुन्छ कि शहदको डङ्गो सिघ्न सक्छ र यसले पीडित र डर उत्पन्न गर्न सक्छ, त्यसैले तीव्र सुरक्षा प्रतिक्रिया देखाउँछन्। यसमा अतीतको सम्झना र त्यसबाट उत्पन्न हुने विचार र कार्यहरू अहंको सुरक्षा प्रतिक्रिया हुन्। शहदको डङ्गोले आघात गर्ने सम्भावना भएको शिशुलाई, आमा आफ्नो ज्यानको जोखिममा पर्नु र शहदको डङ्गोलाई भगाउन प्रयत्न गर्ने क्रिया प्रेमबाट उत्पन्न भएको क्रिया हो। अर्थात्, यो चेतनाबाट उत्पन्न हुने प्रत्यक्ष क्रियात्मक प्रतिक्रिया हो।
संसारलाई अवलोकन गर्दा केहि प्रवृत्तिहरू स्पष्ट हुन थाल्छ। उदाहरणका लागि, यदि हामी संसार र मानिसहरूको लागि सोचेर कार्य गर्छौं भने, त्यो व्यक्तिलाई कसैबाट खुशी र आभार प्राप्त हुन्छ। यसको विपरीत, यदि हामी आत्मकेंद्रित सोचका साथ कार्य गर्छौं भने, अरूले हाम्रो मनपर्ने कुरा गर्दैनन्। यदि हामी अरूसँग उपहार साट्छौं भने, तिनीहरूले प्रतिफल दिनेछन्, र यदि हामी कसैलाई हानी पुर्याउँछौं भने, हामीलाई प्रतिशोधको रूपमा चोट पुर्याइन्छ वा पक्राउ गरिन्छ। भन्नाले, सोच सकारात्मक हो कि नकारात्मक, त्यस आधारमा पछि हुने घटनाहरू पनि सोही अनुरूप आउनेछन्।
सोचलाई राम्रो दृष्टिकोणमा प्रयोग गर्दा राम्रो परिणाम फर्कन्छ। नकारात्मक सोचले प्रयोग गर्दा नकारात्मक परिणाम फर्किन्छ।
थाकेर वा रिसाएको अवस्थामा, कुनै न कुनै समस्या उत्पन्न हुन्छ। नकारात्मक सोचले नकारात्मक घटनाहरू ल्याउँछ।
अहंको दृष्टिकोणबाट हेर्दा, "म" को जीवन हो। चेतनामा रहँदा, "म" र "मेरो जीवन" कुनै पनि रूपमा हुँदैन। केवल चेतना मात्र "मेरो" जन्म अगाडि थियो, जन्म पछि पनि छ, र मरेपछि पनि हुनेछ। चेतनामा रहँदा, जीवन र मरणलाई पार गर्दै जान्छ।
अहं रहेको खण्डमा, समस्या र दुःख उत्पन्न हुन्छ। त्यो दुःख अहंको पहिचान गराउने एक संकेत हो, र शत्रु होइन। आक्रमण, इर्ष्या, रिस, न्यूनताको भावना, र लगाव जस्ता भावनाहरू दुःख पैदा गर्दछन्, तर ती घटनाहरू अहंको पहिचान गराउनका लागि संकेतको रूपमा आउँछन्। यदि अतीतमा कुनै भावना पार गर्न सकिएको छैन भने, त्यसलाई पार गर्नका लागि घटनाहरू उत्पन्न हुनेछन्।
जब हामीलाई अहंमा कैद भएको कुरा थाहा हुन्छ, तब मानिसको इतिहास पनि अहंमा कैद भएको इतिहास हो भन्ने कुरा प्रकट हुन्छ।
○संस्था र नेता
ईमानदार व्यक्तिहरू बढी हुने हुदा संस्था को गतिविधिहरू समन्वित र मित्रवत् हुन्छन् र वातावरण पनि राम्रो बनिन्छ। ईमानदारी भनेको अहंप्रति कम निर्भर भएका व्यक्तिहरूको गुण हो, वा चेतनामा रहनुहुने व्यक्तिहरूको स्वभाव हो। यसको विपरीत, यदि संस्थामा अहं प्रबल भएका व्यक्तिहरू बढी हुनेछन् भने, उनीहरू सहयोग नगरी काम गर्नेछन्, गतिविधिहरू समन्वय नगरिकन, अनी अनियमितता र असहमति बढ्न सक्छ।
मानिसहरू लडाइँ वा युद्ध मन पराउँदैनन्। यदि झगडा सुरु भयो भने, अहंले आफ्नो प्रतिद्वन्दीलाई जित्न र आफूलाई सुरक्षित राख्न चाहन्छ। प्रतिद्वन्दीले पनि उही कुरा सोचिरहेको हुन्छ। त्यसैले, झगडा हुँदैन भने उत्तम हुन्छ। यसका लागि, आन्तरिक रूपमा झगडा नगरेको व्यक्तिलाई नेता चयन गर्नु आवश्यक छ। यो सबै स्थान र स्तरहरूमा लागू हुन्छ। यदि यो नगर्ने हो भने, अहं प्रबल भएका नेता देखा पर्नेछन् जसले आफ्ना सुरक्षालाई प्राथमिकता दिनेछन् र झगडा सुरु गर्नेछन्। यसले वरिपरिका मानिसहरूमा चिन्ता उत्पन्न गर्नेछ, हतियारबन्द मानिसहरूको संख्या बढ्नेछ, तनाव बढ्नेछ र झगडा ठूलो हुने छ। यो नराम्रो चक्रलाई संसारका सबै मानिसहरूले बुझ्नु, राम्रो नेता चयन गर्ने पहिलो कदम हुनेछ।
जनता सेना लाई आफ्नै देश र जनतालाई सुरक्षा दिने संस्था मान्छन्। तर, यदि त्यो देशको नेता एकजना अहंप्रति बढी निर्भर रहेका तानाशाह जस्तो व्यक्ति हो भने, सेना नागरिकका लागि खतरा बन्न सक्छ। उदाहरणका लागि, नीतिहरूको विरोध गर्दा पक्राउ गर्न वा गोली चलाउन सक्छ। भन्नाले, आफूलाई बचाउनका लागि बनाइएका सेना आफै नागरिकहरूका लागि खतरा बन्न सक्छ। त्यसैले, सेना राख्नु भन्दा बढी राम्रो हो भने, यो नहुने अवस्था हो।
अहं प्रबल भएका तानाशाह नेता बनेका बेला, उनी आफ्ना फाइदाका लागि काम गर्छन् र जनताको रायलाई नकार्छन्। चेतनामा रहेका नेता, भने सम्पूर्ण भलाईको लागि काम गर्छन् र जनताको रायलाई सम्मान गर्छन्। अन्य नेता यी बीचमा पर्नेछन्।
अहं प्रबल भएका नेता बनेका बेला, उनी कुनै पनि हालतमा आफ्नो स्थान कायम राख्न चाहन्छन्। यसपछि, उनी कहिल्यै पनि अवकाश लिदैनन् र कानूनलाई परिवर्तन गरेर सत्ता सुरक्षित राख्न चाहन्छन्। यो तानाशाहको अवस्थाले आतंकको शासन सुरु गरिन्छ र जनतालाई सेना मार्फत आक्रमण गरिन्छ र उनीहरूले विरोध गर्न सक्दैनन्। त्यसैले, जनताले सर्तक रूपमा नेता चयन गर्नुपर्नेछ।
तानाशाहले आफ्ना र आफ्ना देशको आलोचना गर्न रोक्ने कानूनी आदेश नागरिकहरूलाई जारी गर्छ। "म" लाई बचाउनका लागि अहंको कार्य।
अहं प्रबल भएका लोभी नेता भनेको झुटो, चोर, ठगी गर्ने शब्दहरूको प्रयोग गर्न सकिन्छ।
अहं प्रबल भएका व्यक्तिहरूको लागि, वरिपरि शत्रुहरूको संख्या बढ्दै जाँदा पनि उनीहरूको स्थिती असमर्थ हुन्छ भने पनि, उनीहरू अझै पनि आफ्ना कठोर धारणा त्याग्दैनन्। उनीहरूले अरूसँग डर उत्पन्न गर्ने तरिका दोहोर्याउँछन्। अहंका लागि डर जनाउनु हारको संकेत हो। त्यहाँ सम्म पुग्दा स्थिति खतरामा पर्ने समय, उनीहरू प्रायः प्रतिद्वन्दीलाई सम्झौता दिने वा भाग्ने विकल्प अपनाउँछन्।
देशको ठूलो संरचनामा पनि, सानो समूहमा पनि, अहं प्रबल भएका व्यक्तिहरूले डरको माध्यमबाट मानिसहरूलाई शासन गर्छन्।
अहंले आफूलाई चोट पुग्ने डर राख्दछ, त्यसैले अहं प्रबल नेता सधैं यो डर राख्दछन् कि उनीहरूको बिरोध गर्ने कोही हुनुहुन्छ। यसैले, उनीहरूले मानिसहरूलाई निगरानी राख्ने तरिकामा विचार गर्न थाल्दछन्। र यसले मानिसहरूलाई स्वतन्त्र रूपमा कुरा गर्ने वातावरण गुमाउन गराउँछ, र जीवन पनि संघर्षपूर्ण बनाउँछ। अन्ततः सरकार कानूनी परिवर्तन गर्दछ र सरकारको विरोध गर्ने व्यक्तिहरूलाई पक्राउ गर्छ।
देशजस्तो ठूलो संगठनदेखि लिएर सानो स्थानिय संस्थासम्म, अहं प्रबल व्यक्तिहरू नेता बनेका बेला संगठनको अवस्था बिग्रिन्छ र सदस्यहरूले आलोचना गर्न थाल्छन्, तर उनीहरू अधिकारको सीट छोड्न चाहँदैनन्। पछि आलोचना बढ्न थाल्दा र प्रदर्शन सुरु भएमा, उनीहरू आफूलाई संकटमा पर्छन् र भाग्न सुरु गर्दछन्। त्यो विदेश जान पनि सक्छ, या नजिकको लुकेको स्थानमा हुन सक्छ। त्यहाँ सम्म, उनीहरूले अधिकारको सीट सुरक्षित राख्दै भाग्छन्।
यदि लोभी नेता अनियमितता गर्छ र यसले संस्थाको स्थिति बिग्रियो भने, त्यसपछि संस्थाका भित्रबाट ती अनियमितताहरूलाई सुधार गर्न चाहने व्यक्तिहरू उठ्न थाल्छन्। तर, यो नेता ती व्यक्तिहरूलाई आफ्नो पद गुमाउने खतरा रूपमा हेरि, उनीहरूलाई हटाउन चाहन्छ।
अहं प्रबल भएका नेता सजिलैसँग झूटो बोल्छन्। उनीहरूले अरूलाई भविष्यको अपेक्षामा राख्नका लागि भनाइ गर्छन्, तर अन्ततः त्यसलाई कार्यान्वयन गर्दैनन्। उदाहरणको लागि, उनीहरू भन्छन् कि उनीहरूलाई शक्ति चासो छैन, तर स्थान परिवर्तन गरेर पनि प्रभाव राख्न चाहन्छन्, अथवा उनीहरूले विभिन्न सुधारहरूको वचन दिन्छन्, तर त्यो केवल देखा दिने सुधारमात्र हुन्छ। यसो भनिन्छ, यो केवल अस्थायी झूट हो।
अहं प्रबल भएका नेताहरू मध्ये केही मानिसहरूका पास उत्कृष्ट वक्तृत्व क्षमता हुन्छ। र अहं प्रबल हुनु भनेको डर पनि प्रबल हुनु हो, र उनीहरू वरिपरिका विरोधाभासी विचारहरूलाई संवेदनशीलतासाथ बुझ्न सक्छन्। त्यसैले प्रतिरोध उब्जन सक्ने अवस्थामा, उनीहरूले छिटो अस्थायी झूटको माध्यमबाट कुशलतापूर्वक त्यो स्थिति नियन्त्रण गर्न प्रयास गर्छन्। यदि वरिपरिको व्यक्तिहरूमा सोच्ने क्षमता वा विश्लेषणात्मक शक्ति कम छ भने, उनीहरूले त्यस झूटमा विश्वास गर्न सक्छन्।
अहं प्रबल भएका व्यक्तिहरू नेता हुँदा, उनीहरूले आफ्ना परिवार वा छोरा-छोरीलाई शक्ति सुम्पन्छन्, अथवा विशेष पदमा राख्छन्। यसरी, एउटै परिवारबाट शासकत्व पीढी दर पीढी जारी रहन्छ र नागरिकहरू दुःख भोग्छन्।
कार्य गर्न सक्षम, तेज, सक्रिय रूपमा चल्न सक्ने, ठूलो आवाज र बलियो देखिने, भाषामा माहिर, ध्यान आकर्षित गर्ने, गुस्साएको खण्डमा डर लाग्ने, कपडा र रूप राम्रो हुने, आस्थापूर्वक देखिने मानिसहरू छन्। यस्ता मानिसहरू संगठनमा प्राकृतिक रूपमा नेता बनाइन्छन्। तर, यी सबै गुणहरूको अघि, हामीले त्यो व्यक्तिको सत्यता के हो भन्ने कुरा हेर्यौं भने मात्र, त्यस नेता द्वारा लिइएका निर्णयहरू सम्पूर्ण समूहको लागि राम्रो हुनेछ वा केही व्यक्तिहरूको लागि मात्रै। सत्यवान र बुद्दिमान नेता जब सम्पत्ति वितरण गर्छन्, तब उनीहरूले सबैका भलाईको आधारमा समान वितरण गर्ने प्रयास गर्छन्। तेज बुद्दि भएका, तर निष्ठावान नभएका नेता जब वितरण गर्छन् भने, केवल आफू र नजिकका व्यक्तिहरूलाई कत्तिको फाइदा मिल्छ भनेर सोच्दछन्। सत्यवान नेता जब डाँट गर्छन् भने, यो अरूको प्रगतिको लागि डाँट हो। निष्ठावान नभएका नेता जब डाँट गर्छन् भने, यो केवल आफूले भनेको कुरा नगरेकोमा प्रतिशोधको रूपमा हुन्छ, या भविष्यमा आफूलाई नोक्सान नहोस् भनेर डाँट्छन्।
चम्किलो बुद्दि र उच्च क्षमता भएका, तर निष्ठावान नभएका र आफ्नो स्वार्थको प्रबल भएका मानिसहरूले नेतृत्व गर्दा, छोटो अवधिमा नतिजा राम्रो आउन सक्छ। तर दीर्घकालीन दृष्टिकोणमा हेर्दा, असमानता र तानाशाही निर्णयहरू निरन्तर हुँदै जान्छ र संगठन सड्दै जान्छ। यसमा नागरिकहरू पनि प्रभावित हुन्छन्। त्यसैले, पहिलो प्राथमिकता भनेको सत्यवान व्यक्ति चयन गर्नु पर्छ, र त्यसपछि ती व्यक्तिहरू मध्ये सक्षमलाई नेता बनाउनु पर्छ।
काम गर्न सक्षम भएको कारणले नेतृत्वमा राख्दा, त्यस समूहका कर्मचारीहरूलाई पीडा हुन सक्छ। नेतृत्व गर्नका लागि मानिसहरूको चिन्ता र प्रेमको निष्ठा नहुँदा, असक्षम व्यक्तिहरूको विरुद्ध आक्रमण सुरु हुन्छ।
अहं प्रबल भएका नेता भनेका, अधिनस्थहरूको सफलता आफ्नै सफलता जस्तो गरेर गर्व गर्छन्।
नेता निर्णय गर्दा, जतिसुकै अहं प्रकट हुन्छ, निर्णय त्यति नै उचितबाट टाढा जान्छ। जस्तै क्रोध, घृणा, हीनता, व्यक्तिगत लाभ आदि।
"जे गरे पनि प्रतिकार गर्नु" भन्ने नेता नेतृत्वको लागि उपयुक्त हुँदैन। अहिलेको समस्या शान्त भए तापनि विरोधीको घृणा बाँकी रहन्छ, र त्यसको प्रतिशोध १ वर्ष, १० वर्ष, ५० वर्ष पछि हुन सक्छ।
"यस व्यक्तिलाई विरोध गर्दा प्रतिशोध हुनेछ" भन्ने भावना पैदा गर्ने व्यक्तिलाई नेता बनाउने छैन। साथै, यस्ता नेताहरूलाई चयन गर्ने व्यक्तिहरू डरका कारणले, र पक्षपाती दृष्टिकोणबाट निर्णय गर्छन्।
यदि नेता निष्ठावान छैन भने, त्यस्तो संगठन आरामदायक हुनेछैन।
खराब स्वभाव भएका व्यक्तिहरूलाई नफर्काइन्छ, र राम्रो स्वभाव भएका व्यक्तिहरूलाई प्रिय गरिन्छ। मानिसहरू खराब स्वभाव भएका व्यक्तिहरूको नेतृत्वमा रहेको संगठनमा सामेल हुन चाहँदैनन्। त्यसैले, राम्रो स्वभाव भएका व्यक्तिलाई नेता बनाउन आवश्यक छ। राम्रो स्वभाव भएका व्यक्तिहरू भनेका, अहंमा थोरै फसिएका र शुद्ध चेतनामा रहने व्यक्तिहरू हुन्।
यदि नेता अशिष्ट छन् भने, अशिष्ट नभएका कर्मचारीहरूले त्यो समूहमा रहेकोमा लाज महशूस गर्छन्। विशेष गरेर अरूलाई थाहा हुँदा।
नेतामा पदवीभन्दा बढी विश्वासको आवश्यकता छ। विश्वास प्राप्त गर्नका लागि निष्ठा र क्षमता आवश्यक छ। यदि विश्वास छ भने, पदवी बिना पनि कर्मचारीहरूले विश्वास गरेर कुरा सुन्छन् र काम गर्छन्। केवल पदवी मात्र भएमा, कर्मचारीहरू बाहिरी रूपमा अनुशासनमा रहने प्रयास गर्छन्।
0 コメント