○انا اور شعور کی نوعیت کو جاننا
انا اور شعور کی نوعیت کو جاننا اس بات کو سمجھنے کا عمل ہے کہ آپ کے اپنے افعال اور دوسروں کے افعال کے پیچھے کیا وجوہات ہیں، اور اس کے ذریعے انسان کو سمجھنے کا موقع ملتا ہے۔ اس سے آپ کو امن قائم کرنے کے طریقے اور بے ساختہ سوچنے کی صلاحیت (شعور) کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے، اور ساتھ ہی یہ بھی سمجھ آتا ہے کہ آپ کو کس قسم کے رہنما کا انتخاب کرنا چاہیے۔ پراوٹ گاؤں میں ایماندار رہنما کی ضرورت ہے، اور یہ بھی انا اور شعور کے تعلق سے سمجھا جا سکتا ہے۔ یہاں ہم انا اور شعور کی نوعیت کے بارے میں وضاحت فراہم کر رہے ہیں۔
○شعور
شعور خاموشی ہے، ہم آہنگی ہے، نفاست ہے، خوبصورتی ہے، محبت ہے، مہربانی ہے، سکون ہے، خوشی ہے، مزہ ہے، امن ہے، پاکیزگی ہے، معصومیت ہے، بے ذہنی ہے، شعور ہے، خیال آنا ہے، تجسس ہے، بصیرت ہے، آگاہی ہے، حکمت ہے، نشوونما ہے، عالمگیر ہے، حقیقت ہے، ابدی ہے، تمام طاقت ہے، سب کچھ ہے، سب کچھ جاننا ہے، سب کچھ قبول کرنا ہے، سب کچھ گلے لگانا ہے، ظرف وسیع ہے، آزادی ہے، قید نہیں ہے، انا بھی شامل ہے، اچھائی اور برائی ہے، اچھائی اور برائی نہیں ہے، روشنی اور اندھیرا ہے، روشنی اور اندھیرا نہیں ہے، مرد نہیں ہے اور نہ ہی عورت ہے، مگر مرد اور عورت دونوں شامل ہیں، کوئی تمیز نہیں ہے، نہ آغاز ہے نہ اختتام ہے، وقت نہیں ہے، رنگ نہیں ہیں، شکلیں نہیں ہیں، خوشبو نہیں ہے، مگر یہ سب شامل ہیں، کائنات کے پیدا ہونے سے پہلے موجود ہے، انسان کا شعور ہے، واحد ہے، زندگی ہے، روح ہے، کائنات اور مادیات اور انا جیسے عارضی عناصر بھی شامل ہیں، موجود ہونا اور نہ ہونا بھی شامل ہے، کچھ بھی نہیں ہے مگر سب کچھ شامل ہے۔
چینی کی مٹھاس کو الفاظ کے ذریعے مکمل طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، بالکل اسی طرح شعور کو الفاظ کے ذریعے مکمل طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ بس شعور کے طور پر موجود ہونا۔
شعور کے طور پر موجود ہونے کے لیے، مندرجہ ذیل کاموں کو آزمانا چاہیے۔ آنکھیں بند کرکے آہستہ آہستہ ناک سے سانس لیں اور منہ سے باہر نکالیں۔ اس سانس پر توجہ مرکوز کریں۔ جب آپ سانس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ سوچنے کو ارادی طور پر روک سکتے ہیں، اور اس دوران بے ذہنی ہو جاتی ہے۔ اس وقت دماغ میں صرف شعور باقی رہتا ہے، اس لیے اس شعور کو شعور میں لائیں۔ شعور کو پہچاننا بھی کہتے ہیں۔ اس وقت چونکہ سوچ نہیں ہوتی، لہذا نہ خواہش ہوتی ہے اور نہ تکلیف، اور "میں" کا انا بھی نہیں ہوتا۔ انا سوچ ہے۔ اس طرح ہمیشہ شعور میں آگاہ رہنا چاہیے اور شعور کے طور پر موجود رہنا چاہیے۔
صرف سانس پر توجہ مرکوز کرنے کے علاوہ، ورزش یا فنون میں بھی اگر کسی کام میں توجہ مرکوز کی جائے تو بے ذہنی ہو جاتی ہے۔ نیند کی طرح بے ذہنی کا عمل انسان کو آرام دہ محسوس ہوتا ہے اور وہ خوشی محسوس کرتا ہے۔ شعور میں سکون اور خوشی بھی شامل ہوتی ہے۔ یہاں جو خوشی مراد ہے وہ عارضی اور انتہائی خوشی کے جذبات نہیں ہیں۔
بچوں کی طرح بے ذہنی ہو کر کھیلنا خوشی دیتا ہے۔ یہ وہ حالت ہے جب سوچ نہیں ہوتی۔ شعور تفریح بھی ہے۔
جب انسان خالص تخلیق کرتا ہے، تو اس سے پہلے ایک خیال آتا ہے۔ وہ خیال صرف بے ذہنی کے شعور کی حالت میں آتا ہے۔ یعنی خلا سے وجود پیدا ہوتا ہے۔ وجود اس لیے موجود ہے کیونکہ خلا موجود ہے۔ کائنات کی تخلیق بھی، خلا میں موجود شعور نے بگ بینگ کے ذریعے موجود کائنات کو پیدا کیا۔ یعنی کائنات سے پہلے صرف شعور تھا۔
ایک عظیم کائنات بھی شعور کے اس خالی ظرف میں تخلیق کی گئی دنیا ہے۔ اس لیے انسان کے پاس الگ شعور نہیں ہے، بلکہ سب کچھ شعور میں جیتا ہے اور شعور کے ذریعے آپس میں جڑا ہوا ہے۔ انسان اس شعور کو پہچاننے کے قابل اس لیے ہو سکا کیونکہ دماغ نے ترقی کی اور وہ سوچنے کے قابل ہوا۔
کائنات کی تخلیق سے پہلے موجود یہ شعور انسانوں اور زندگی کے شعور کی طرح ہے۔ صرف زندگی ہی نہیں، بلکہ پتھر، پانی، ہوا، ہر چیز، مادہ شعور کی ظاہری شکل ہے۔ یہ شعور سب کچھ جڑا ہوا ایک واحد چیز ہے۔
"میں" کا انا شعور کے اندر نمودار ہونے والی سوچ ہے، جو عارضی ہے۔ صرف شعور ہی اس دنیا میں موجود ہے اور یہ تمام زندگیوں کی بنیادی حقیقت ہے۔ دل، جسم، انا، اور سوچیں سب عارضی ہیں، اور یہ ابدی نہیں ہیں۔
شعور اصل حقیقت ہے، اور اس کے علاوہ سب کچھ فریب ہے۔
اوپر سے گرنے کا خواب، کسی کے پیچھے دوڑنے کا خواب وغیرہ، جب انسان خواب دیکھ رہا ہوتا ہے، تو وہ سمجھتا ہے کہ یہ حقیقت ہے۔ یہی حقیقت کی طرح، انسان اس دنیا کو حقیقت سمجھ کر جیتا ہے۔ لیکن شعور کی نظر سے، یہ بھی ایک خواب ہے۔ یعنی "میں" کا انا اصل نہیں ہے۔
ایک نیا پیدا ہونے والا بچہ، چونکہ دماغ پوری طرح سے ترقی نہیں کر چکا ہوتا، اس میں سوچنے کی صلاحیت نہیں ہوتی۔ اس لیے وہ ہمیشہ بے ذہنی کی حالت میں ہوتا ہے۔ پھر جیسے جیسے وہ ترقی کرتا ہے، دماغ کی ترقی کے ساتھ سوچنے کی صلاحیت بڑھتی ہے۔ اور اس کے ساتھ "میں" کا انا جنم لیتا ہے، جو اپنے فائدے اور نقصان کو سوچتا ہے، اور شعور شعور کے طور پر موجود ہونے کی حالت سے دور چلا جاتا ہے۔ پھر خوشی اور تکلیف جیسے زندگی کے تجربات کا سامنا کرتے ہوئے، دوبارہ شعور کے طور پر موجود ہونے کی حالت میں واپس آجاتا ہے۔ شعور خود کو انا سے علیحدہ تجربہ کرتا ہے۔ یہ عمل انسان اور کائنات میں ہو رہا ہے۔
اگر آپ بے ذہنی کی حالت میں رہیں اور شعور کے طور پر موجود رہیں، تو اچانک سوچ پیدا ہوتی ہے۔ یہ سوچ پچھلے تجربات سے آتی ہے۔ یہ خواہشات، غصہ، یا مستقبل کے خوف ہو سکتی ہے۔ یہ سوچ جذبات پیدا کرتی ہے، اور ان جذبات سے اگلی سوچ آتی ہے، اور پھر اگلے جذبات تک سلسلہ جاری رہتا ہے۔ منفی سوچ منفی جذبات پیدا کرتی ہے۔ اس پر آگاہی حاصل کر کے، ارادی طور پر بے ذہنی ہو کر اس سلسلے کو روکا جا سکتا ہے۔
منفی سوچ منفی جذبات پیدا کرتی ہے، اور یہ دباؤ کا سبب بنتی ہے، جو بیماری کی صورت میں جسم یا دماغ میں ظاہر ہوتی ہے۔ کچھ لوگ پیدائشی طور پر مثبت یا منفی ہوتے ہیں، لیکن دونوں میں سے کسی بھی صورت میں، اچانک سوچ آ جاتی ہے۔ اس لیے شعور کے طور پر موجود رہنا اور آزاد حالت میں رہنا ضروری ہے۔
اگر شعور پر توجہ نہ ہو، تو اچانک آنے والی سوچ پر لاشعوری طور پر عمل کیا جاتا ہے، اور پھر وہ آپ کو اپنی گرفت میں لے لیتی ہے۔ خوشگوار یادیں یا تکلیف دہ یادیں، کبھی کبھار گہرے سطح پر محفوظ ہو جاتی ہیں اور فرد پر اثر انداز ہوتی ہیں۔ فرد اس بات سے بے خبر ہوتا ہے کہ وہ سوچوں کے اثر میں ہے۔ پھر اس سے پیدا ہونے والے رویے اور بات چیت شخصیت کا حصہ بن جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، خوشگوار یادیں رکھنے والے افراد زیادہ مثبت رویے دکھاتے ہیں، اور اندھیری یادیں رکھنے والے افراد زیادہ منفی سوچتے ہیں۔ یعنی اچانک آنے والی سوچ پر لاشعوری طور پر ردعمل ظاہر کرنا، اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ گزرے وقت کی یادیں روزمرہ کے رویے کو متاثر کر رہی ہیں۔ اور یہ اچھی یا بری شخصیت، زیادہ یا کم خواہشات، فعال یا غیر فعال لوگوں کے رویوں کو جنم دیتی ہے۔
ہر انسان کسی نہ کسی چیز میں پریشان ہے۔ چاہے کام ہو یا نہ ہو، پیسے ہوں یا نہ ہوں، شہرت ہو یا نہ ہو، دوست ہوں یا نہ ہوں، کچھ نہ کچھ پریشانی ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ "میں" کا انا موجود ہے۔ جب بے ذہنی کی حالت ہوتی ہے اور کوئی سوچ نہیں ہوتی، تو چونکہ "میں" نہیں ہوتا، پریشانی غائب ہو جاتی ہے۔ اگر ہم ہمیشہ اس بات کو شعور میں رکھیں تو بے ذہنی عادت بن جاتی ہے۔ جب ہم شعور میں نہیں ہوتے، تو سوچ، جذبات اور رویوں پر قابو پاتی ہے۔ اندرونی بے ذہنی یا سوچ کی یہ دو راہیں زندگی کو پرسکون یا پریشانیوں سے بھرا بنا دیتی ہیں۔
نسل، جنس، مذہب، صلاحیت، حیثیت، دولت وغیرہ انسانوں کے اچھے یا برے ہونے کو ظاہر نہیں کرتے۔ یہ سب "میں" کے انا کے نقطہ نظر سے دیکھی جانے والی، بڑی یا چھوٹی، زیادہ یا کم، بہتر یا بدتر، مشہور یا غیر مشہور کی سطحی پیمائش ہے۔ دوسری طرف، شعور کے طور پر موجود ہونے کا مطلب ہے کہ وہ شخص کتنے حد تک انا کے اثر سے بچ کر بے ذہنی کی حالت میں رہتا ہے، اور یہاں کوئی اچھائی یا برائی نہیں ہے۔ سوسائٹی میں اعلیٰ عہدے رکھنے والے لوگ بھی انا کے اثر میں مبتلا ہو سکتے ہیں، اور جو لوگ کچھ نہیں رکھتے لیکن بے ذہنی کی حالت میں رہتے ہیں وہ بھی موجود ہیں۔
دن کے دوران جتنا ہم شعور کے ساتھ بے ذہنی کی حالت میں رہ سکتے ہیں، وہ ہماری ترقی کو ظاہر کرتا ہے۔
چیزیں حاصل کرنا، کہیں سفر کرنا، زیادہ صلاحیت رکھنا، یا زیادہ مقبول ہونا، یہ سب عارضی خوشی اور پریشانی پیدا کرتے ہیں، اور لاشعوری زندگی ان چیزوں کو دہرائی جاتی ہے۔ اگر ہم اس بات کا شعور رکھتے ہیں تو بے ذہنی میں کام کرنا آسان ہو جاتا ہے۔
تمام انسان آخرکار شعور کے طور پر موجود ہونے کی حالت تک پہنچتے ہیں۔ اس سے پہلے وہ حاصل کرنے اور کھونے، خوشی اور غم کے درمیان بار بار دہرائے جاتے ہیں۔ یہ چیزیں بری نہیں ہیں۔ اچھا یا برا کا فرق بھی سوچ سے آتا ہے۔ بے ذہنی ان چیزوں سے آزاد ہے۔
اس اعتبار سے، زندگی کے واقعات میں اچھا یا برا کچھ نہیں ہوتا، نہ حاصل ہوتا ہے نہ نقصان، بلکہ یہ ایک غیر جانبدار حالت ہوتی ہے۔ اگر ہم ان واقعات سے کچھ سیکھیں تو اگلے مرحلے کی طرف بڑھ جاتے ہیں، اور اگر نہیں سیکھ پاتے تو ہم اسی طرح کے واقعات دہرائے جاتے ہیں۔
جتنا شعور کی حالت گہری ہوتی ہے، بے ذہنی کا وقت بڑھتا ہے اور شعور کے طور پر موجود ہونے کی حالت میں اضافہ ہوتا ہے۔ شعور کی حالت کے گہرائی کے مطابق، زندگی میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، اس وقت کے فیصلے بھی تبدیل ہو جاتے ہیں۔ جتنا شعور کی حالت گہری ہوتی ہے، اتنا ہی خواہشات اور غصے سے دوری بڑھتی جاتی ہے۔ زندگی میں جو بھی واقعات پیش آتے ہیں، وہ شعور کو گہرا کرنے کے تجربے بھی ہوتے ہیں۔
جب بے ذہنی عادت بن جاتی ہے تو اچانک آنے والی سوچوں کا شعور ہونا آسان ہوتا ہے، اور خود بخود بے ذہنی کی حالت میں واپس آنا شروع ہو جاتا ہے۔
مراٹھن میں کچھ لوگ تیز رنر ہوتے ہیں، جب کہ کچھ آہستہ چلتے ہیں لیکن مکمل طور پر دوڑنا ان کا مقصد ہوتا ہے۔ ان سب کا آخری مقصد ایک ہی ہوتا ہے۔ انسان بھی ویسے ہی ہیں، سب آخرکار ایک ہی بنیاد کے شعور تک پہنچتے ہیں، چاہے وہ کتنی ہی آہستہ رفتار سے چلیں۔
انا "میں" کے ختم ہونے یا تکلیف پہنچنے سے خوفزدہ ہے۔ اس لیے موت سے ڈرتا ہے۔ جب شعور کے طور پر موجود ہوتے ہیں تو موت سے ڈرنے والی سوچ نہیں ہوتی اور موت کا کوئی تصور بھی نہیں ہوتا۔ نیز، یہ بھی سوچ نہیں ہوتی کہ جلدی موت آنا برا ہے اور طویل زندگی گزارنا اچھا ہے۔ انا زندگی اور موت میں جکڑی ہوتی ہے۔ بے ذہنی کی حالت میں، نہ پیدا ہونے کا کوئی تصور ہوتا ہے اور نہ موت کا۔ یعنی شعور میں نہ پیدائش ہوتی ہے اور نہ موت۔ وہ شعور جو ہمیشہ وہاں رہا ہے، وہ انسان کی بنیادی حقیقت ہے۔
انسان بنیادی طور پر شعور ہے، اس لیے بے ذہنی بن کر نیا شعور حاصل کرنے یا حاصل کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ بس وہ جو ہمیشہ وہاں تھا، اس سے بے خبر رہنا، یہی جہالت ہے۔ اس کے بدلے، انا کی سوچ سامنے آتی ہے اور انسان اس سوچ کو "میں" سمجھتا ہے۔
جب انسان جوان ہوتا ہے، تو چاہے وہ کتنا ہی کھردرا اور تشدد پسند ہو، عمر کے ساتھ وہ نرم اور پرسکون ہو جاتا ہے۔ اس سے ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ انسان مجموعی طور پر برائی سے اچھائی کی طرف، ہلچل سے سکون کی طرف، کھردرے پن سے نرمی اور تہذیب کی طرف بڑھ رہا ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ ہر انسان اپنی انا کو پہچانتا ہے اور سوچوں کے زیر اثر نہیں آتا، بلکہ شعور کے طور پر موجود ہونے کی حالت میں پہنچتا ہے۔ یعنی انا سے شعور کی طرف جانا۔ یہ فرق ہے کہ آیا یہ اس زندگی میں ہوتا ہے یا اگلی زندگی میں۔
زندگی میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ سب ایک راستہ ہے جو بنیاد کے شعور کی طرف واپس لے جاتا ہے۔
بے ذہنی میں مشغول ہونے کے لیے، تکلیف یا روزہ رکھنا ضروری نہیں ہے۔
شعور کے طور پر موجود ہونا کامل ہونے کا مطلب نہیں ہے۔
شعور کے طور پر موجود ہونے کا مطلب ہے کہ سوچ نہیں ہوتی، لہذا یہ بھی کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ مکمل ہیں یا غیر مکمل۔
سوچ کو روکنا مقصد نہیں ہے۔ اگر سوچ آتی ہے تو، اسے صرف ایک خارجی نکتہ نظر سے دیکھنا اور وہ خود بخود ختم ہو جاتی ہے۔ سوچ کے بہاؤ میں غیر شعوری طور پر بہنا نہیں چاہیے۔
اگر سوچ رک نہیں رہی، تو اس پر پریشان نہ ہوں۔ اسے روکنے کی کوشش بھی ایک لگاؤ ہے جو تکلیف کا باعث بنتی ہے۔ جب سوچ آتی ہے، تو بس اس کا شعور حاصل کریں اور بے ذہنی میں واپس جائیں۔
شعور کے طور پر موجود ہونے کی کوشش کرنے پر بھی، کبھی کبھار غصہ یا خوف محسوس ہو سکتا ہے۔ بس یہ سمجھنا کہ وہ سوچ یا جذبات عارضی ہیں، اور فوراً ان پر قابو پانا اور ان کو جکڑے بغیر خاموشی سے ان کے ختم ہونے کا مشاہدہ کرنا۔
انسان خوشی کی تلاش میں رہتا ہے، لیکن لفظوں میں خوشی کی دو قسمیں ہیں۔ ایک وہ ہے جو عارضی طور پر خوشی یا لطف کے جذبات کی صورت میں ہوتی ہے۔ دوسری وہ ہے جو ذہن کو بے چین کیے بغیر سکون کی صورت میں ہوتی ہے۔ جب انسان جسم کے باہر خوشی کی تلاش کرتا ہے، جیسے مال یا شہرت وغیرہ، تو وہ خوشی عارضی طور پر ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن جب انسان اپنے اندرونی شعور کی طرف متوجہ ہوتا ہے، بے ذہنی میں آ جاتا ہے، تو وہ سکون کی خوشی پاتا ہے۔
بے ذہنی کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ سب سے زیادہ خوشی کے جذبات میں غرق ہو جاتے ہیں۔ یہ ایک بے فکری اور معمول کی حالت ہوتی ہے۔
جب آپ اپنی زندگی میں سب سے بہترین چیز حاصل کرتے ہیں، تو ایک بڑی خوشی محسوس کرتے ہیں۔ جب وہ چیز کھو جاتی ہے، تو مایوسی بھی زیادہ ہوتی ہے۔ عارضی خوشی اور تکلیف ایک دوسرے کے ساتھ جڑی ہوتی ہیں۔
اگر آپ شعور کے طور پر موجود ہونے کا علم رکھتے ہیں اور اسے عمل میں لا رہے ہیں، تب بھی اگر روزمرہ کی زندگی میں کسی چیز سے لگاؤ کا احساس ہوتا ہے، تو آپ یہ سمجھ سکتے ہیں کہ یہ سوچیں ماضی کے یادوں اور خیالات سے آ رہی ہیں۔ اس کا شعور حاصل کرتے ہوئے، آپ ان سوچوں کے زیر اثر نہیں آئیں گے۔
انا نمبر جیسے نتائج پر بھی لگاؤ رکھتی ہے۔
جب مادی چیزوں میں قدر محسوس کی جاتی ہے، تو ناکامی کو نقصان اور کامیابی کو فائدہ سمجھا جاتا ہے۔ اگر تجربات میں قدر محسوس کی جاتی ہے، تو کامیابی اور ناکامی دونوں ہی معنی خیز تجربے ہیں۔ جب شعور کے طور پر موجود ہوتے ہیں، تو نہ ناکامی ہوتی ہے اور نہ کامیابی، صرف واقعات ہو رہے ہوتے ہیں۔
بے ذہنی میں آنے سے کچھ حاصل کرنے کی خواہش بھی ختم ہو جاتی ہے۔
جب جنس کی خواہش اٹھتی ہے، تو بے ذہنی میں آنے سے وہ بھی ختم ہو جاتی ہے۔
چاہے آپ کے پاس زیادہ چیزیں ہوں یا کم، اگر ان پر کوئی لگاؤ نہ ہو تو دل میں سکون رہتا ہے۔
بے خواہش ہونے سے زیادہ کوئی دل کی سکونت نہیں ہوتی۔
بے خواہش ہونے سے زیادہ کوئی طاقت نہیں ہوتی۔
بے ذہنی میں آنے سے معنی سوچنے کا عمل بھی ختم ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد زندگی کا کوئی معنی نہیں رہتا۔ زندگی کا معنی سوچنے والا عمل، سوچ اور انا ہے۔
زندگی کا کوئی معنی نہیں ہوتا، اور نہ ہی کوئی ضروری عمل۔
سوچ کے بغیر کی حالت میں تلاش نہیں ہوتی۔ یہ زندگی کی تلاش کا خاتمہ ہوتا ہے۔ زندگی اور موت کا خاتمہ۔ انسان کا خاتمہ۔
زندگی میں نہ اچھائی ہے نہ برائی۔ یہ فیصلہ کرنے والی سوچ ہے۔ سوچ ماضی کی یادوں اور نظریات سے آتی ہے۔
انا کے بجائے شعور کے طور پر جینا۔
بے خواہش ہو کر بھی نئے لوگوں سے ملنا ممکن ہے، اور کچھ نیا تخلیق کرنا یا عمل کرنا بھی ہوتا ہے۔ یہ سب کچھ بدیہی طور پر ہوتا ہے۔
بے ذہنی کو برقرار رکھنے سے دل و دماغ اور رویوں میں سکون آتا ہے اور شخصیت میں بھی استحکام آتا ہے۔ اس کے نتیجے میں روزمرہ کے مسائل کم ہونے لگتے ہیں۔
اگر کوئی شخص سکون میں ہو، تو اس کے ارد گرد کے لوگ بھی سکون میں آ جاتے ہیں۔ جب سکون میں شخص سے بات کی جاتی ہے، تو غصے میں ہونے والا شخص بھی سکون میں آ جاتا ہے۔ سکون مسئلے کو حل کی طرف لے جاتا ہے۔ اگر غصے میں شخص کو غصہ واپس کیا جائے تو دونوں کا غصہ بڑھتا ہے اور اختلاف کی طرف بڑھتا ہے۔ سکون میں بے چینی، بے قراری یا غصہ کی کوئی سوچ نہیں ہوتی، بلکہ یہ شعور کے طور پر موجود ہونے کی حالت ہوتی ہے۔ یعنی ہم آہنگی والا شعور اصل ہوتا ہے، اور انا اس کے ساتھ جڑ کر چلتی ہے۔
جب شعور کے طور پر موجود ہوتے ہیں، تو سوچ نہیں ہوتی اور تفریق کا عمل بھی نہیں ہوتا۔ اس لئے جنس، مسئلے، جھگڑے، علیحدگی اور تنازعے کا کوئی وجود نہیں ہوتا۔ ساتھ ہی یہ بھی نہیں ہوتا کہ کچھ سمجھا جائے۔ جب کچھ ہوتا ہے، تو وہ بس ہوتا ہے۔ یہ بے دلی کی حالت نہیں ہوتی، بلکہ یہ دیکھنے کی حالت ہوتی ہے۔
بے ذہنی کا عمل دنیا میں امن کا سبب بنتا ہے۔ انا کے پیچھے چلنے سے جھگڑے پیدا ہوتے ہیں۔ بے ذہنی میں امن ہے، اور انا میں جھگڑا ہے۔
جب بے ذہنی کا وقت بڑھتا ہے، تو جیت اور ہار جیسے مقابلوں میں دلچسپی کم ہو جاتی ہے۔ جیتنے سے غصہ یا مغروریت، اور ہارنے سے مایوسی اور پستی کا احساس انا کا حصہ ہوتا ہے۔
شعور کے طور پر موجود ہونے کا مطلب ہے کہ سوچ نہیں ہوتی اور حالت سادہ اور خالص ہوتی ہے۔ یعنی بدنصیبی کا کوئی اثر نہیں ہوتا، اور کوئی چالبازی نہیں ہوتی۔ اسی لئے بچے پیارے ہوتے ہیں اور ان کے رویے بھی پسند آتے ہیں۔ بزرگوں میں بھی ایسے لوگ ہوتے ہیں۔
اعلیٰ ذہن والے لوگ سائنسی ترقی میں حصہ ڈالتے ہیں۔ ہنر مندی والے لوگ خوشگوار ماحول تخلیق کرتے ہیں۔ فنون میں مہارت رکھنے والے نئے اظہار تخلیق کرتے ہیں۔ شعور کے طور پر موجود لوگ دنیا میں امن پیدا کرتے ہیں۔
دیکھنے، سننے، چھونے، چکھنے اور سونگھنے کے پانچ حواس کے علاوہ، چھٹے حواس کا مطلب دل کی نظر سے ہے، یعنی بے ذہنی کی حالت میں شعور کے طور پر موجود ہونا۔ اس سے آپ بصیرت سے کسی بھی چیز کے اصل حقیقت کو سمجھ سکتے ہیں۔ شعور کا مطلب ہے بصیرت کی طاقت۔
جو کچھ بھی کیا جائے، تخیل اور ترقی کے لئے ضروری ہے کہ دیکھا جائے، تجزیہ کیا جائے اور اسے اپنایا جائے۔ اس دوران، نئے پہلوؤں کا احساس کرنے کے لئے بصیرت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ وہ لمحے ہیں جب دماغ میں کوئی آئیڈیا آتا ہے۔ بصیرت بے ذہنی کی حالت میں حاصل ہونے والی بدیہی ہے۔ اس کے برعکس، جب سوچ کا نظریہ یا طرز فکر زیادہ مضبوط یا زیادہ ہوتا ہے، تو یہ رکاوٹ بنتا ہے اور بدیہیت کے لئے جگہ کم کر دیتا ہے۔
آنکھوں کے ذریعے آنے والی معلومات غیر جانبدار ہوتی ہیں۔ چاہے سامنے حادثہ ہو رہا ہو، وہ صرف ایک واقعہ ہوتا ہے۔ جب اس معلومات کا تجزیہ سوچ کے ذریعے کیا جاتا ہے تو اچھا یا برا، خوشی یا غم کا احساس ہوتا ہے۔ جب اس معلومات کو بے ذہنی کے ساتھ دیکھا جائے تو شعور بدیہی ردعمل کے طور پر اس پر جواب دیتا ہے اور زبان و عمل پیدا ہوتے ہیں۔ کبھی کبھار بے ردعمل یا خاموشی کا وقت بھی آ سکتا ہے۔
جب آپ ہاتھ سے اوٹ بال کو پکڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو آنکھیں بند کرنا مشکل ہوتا ہے۔ عام طور پر، آپ بال کو مرکز نگاہ میں دیکھ کر پکڑتے ہیں۔ مرکز نگاہ کے ارد گرد، آپ کا دائرہ نظر میں دھندلا منظر ہوتا ہے۔ اوٹ بال کی طرح کی دوری پر، اگر آپ بال کو اپنے دائرہ نظر میں دیکھیں تو آپ اسے پکڑ سکتے ہیں۔ جب فٹ بال کھیلتے ہیں، تو آپ دائرہ نظر میں آنے والے مخالف کھلاڑی کو دیکھ کر بدیہی طور پر اس کے پیچھے جا کر کھیلنے کا آئیڈیا حاصل کرتے ہیں۔ یعنی، دائرہ نظر میں آنے والی معلومات اس بات کا بڑا حصہ ہوتی ہے جو فیصلے کرنے میں مدد دیتی ہیں۔ بے ذہنی کی حالت میں، شعور مرکز نگاہ اور دائرہ نظر دونوں سے معلومات حاصل کرتا ہے اور بدیہی طور پر ردعمل دیتا ہے۔
جب کسی چیز کو بار بار دہراتے ہیں تو آپ بغیر سوچے جسم کے ساتھ وہ کام کرنے لگتے ہیں۔ پھر وہ مہارت بدیہی طور پر اور قدرتی طور پر استعمال ہوتی ہے۔ جو مہارت جسم میں نہیں سمائی ہوتی، اسے سوچ سمجھ کر کیا جاتا ہے، اس لئے یہ سست ہوتا ہے اور بدیہی نہیں ہوتا۔ بدیہی فوراً اظہار پاتی ہے، اس لئے سوچ کے بغیر یہ تیز ہوتا ہے۔
جب آپ پاؤں کی انگلی کو کہیں ٹکرا کر تکلیف محسوس کرتے ہیں، تو یہ وہ حالت ہے جب آپ درد کو سوچ کر تکلیف میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ ایسے مواقع پر بھی بے ذہنی کی حالت اختیار کر کے، درد کو معروضی طور پر دیکھنا چاہیے۔ بے ذہنی کی حالت میں جسمانی درد ختم نہیں ہوتا، لیکن ذہنی تکلیف اور دکھ ختم ہو جاتے ہیں، اس لئے آپ غیر ضروری طور پر تکلیف نہیں اٹھاتے۔ جسم کے احساسات میں خوشی یا تکلیف کا سامنا بھی سوچ اور انا کا حصہ ہے۔
جب ایک ہی شخص کے ساتھ کئی سال گزارے جاتے ہیں، تو مختلف نوعیت کی شخصیتیں سامنے آتی ہیں، لیکن پہلی ملاقات میں جو شخص کے بارے میں پہلا تاثر ہوتا ہے، وہ کئی سالوں کے بعد بھی نہیں بدلتا۔ پہلی ملاقات میں چونکہ آپ کے ذہن میں کسی قسم کی پہلے سے رائے نہیں ہوتی، اس لئے آپ سوچوں سے آزاد ہو کر آنکھوں کے ذریعے جو معلومات حاصل کرتے ہیں، ان کو بے ذہنی کے ساتھ دیکھ سکتے ہیں۔ اس وقت، آپ کا شعور یعنی بصیرت آپ کو اس شخص کی اصل شخصیت کا ادراک کراتا ہے۔ اس لئے پہلا تاثر وہ ہوتا ہے جب یادیں آپ کی رائے کو متاثر کرنے سے پہلے شخص کی اصل شخصیت دکھائی دیتی ہے۔
جو لوگ بہت اچھے اخلاق کے مالک ہوتے ہیں، وہ فوراً، ایک نظر میں، سب کو اپنی شخصیت کا اندازہ کروا دیتے ہیں۔ چھوٹی سی حرکت سے بھی ان کے اچھے اخلاق کا پتا چلتا ہے۔ اگر کسی کے بارے میں یہ سوچا جائے کہ اس کا اخلاق اچھا ہے یا برا، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اتنا اچھا نہیں ہے۔
جو چیز آپ کے شعور میں معمول بن جاتی ہے، وہ آپ کی روزمرہ کی باتوں، رویوں اور عمل میں قدرتی طور پر حسن سلوک، ہمدردی، اور ہم آہنگی کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔
جو لوگ مجموعی بھلے کے لئے روزانہ کام کرتے ہیں، وہ سب کی نظر میں قابل اعتماد ہوتے ہیں۔ مجموعی بھلے کے بارے میں سوچنا ایک محبت بھرا شعور ہے۔
آپ کے ارد گرد کا ماحول آپ کے دل و دماغ کا عکس ہوتا ہے۔ جو لوگ اپنے آپ کو ترجیح دیتے ہیں، ان کے ارد گرد دشمن بڑھ جاتے ہیں اور ان کی زندگی مشکل ہو جاتی ہے۔ جو لوگ مجموعی بھلے کے بارے میں سوچ کر عمل کرتے ہیں، ان کے ارد گرد لوگ دوستانہ اور امن پسند ہوتے ہیں۔
جو لوگ بے ذہنی کی حالت میں رہ کر اندرونی سکون رکھتے ہیں، وہ دوسروں کی غیبت یا افواہیں نہیں پھیلتے، نہ ہی ان پر تنقید یا حملے ہونے پر انتقام لیتے ہیں۔ وہ خاموشی سے برداشت کرتے ہیں، یا پھر وہ اسے نظر انداز کرتے ہیں اور اسے گزر جانے دیتے ہیں۔
جب اندرونی سکون حاصل ہوتا ہے تو جو لوگ آپ سے ملتے ہیں وہ بھی سکون محسوس کرتے ہیں۔ اندرونی سکون وہ حالت ہے جب آپ خیالات سے آزاد ہوتے ہیں، جو خواہشات اور علیحدگی پیدا کرتے ہیں۔
جب آپ شعور کی حالت میں ہوتے ہیں تو آپ میں آزادی ہوتی ہے، اور جب آپ دل کی حالت میں ہوتے ہیں تو آپ پابندیوں میں جکڑے ہوتے ہیں۔
"مجھے یہ شخص پسند نہیں ہے" اگر آپ ایسا سوچ رہے ہیں تو یہ بات آپ کے جسمانی رویے سے دوسرے شخص تک پہنچ جاتی ہے۔ کسی کے بارے میں نفرت یا دشمنی کا جذبہ بھی ماضی کی یادوں سے آتا ہے، اور یہ جذبات آپ کے اگلے رویوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ یہ ضروری نہیں کہ آپ کسی کو پسند کریں، لیکن بے ذہنی کی حالت میں رہ کر آپ کو دوسرے شخص کو برا محسوس نہیں کرانا چاہیے، کیونکہ یہی انسانوں کے تعلقات کو خراب ہونے سے بچانے کی چابی ہے۔
زندگی میں جب آپ کسی ایسی صورت حال میں پھنس جاتے ہیں جس کا حل آپ کے دماغ سے نہیں نکل رہا، تو آپ کو مثبت انداز میں ہار مان کر خود کو آرام دینا چاہیے، بے ذہنی کی حالت میں آنا چاہیے اور سب کچھ حالات کے حوالے کر دینا چاہیے۔ اس سے آپ کے خیالات جو رکاوٹ بنے ہوئے تھے، وہ غائب ہو جائیں گے اور آپ کے اندر بصیرت آنے کی جگہ بنے گی، جس سے آپ کو حل یا آگے بڑھنے کا راستہ نظر آنے لگے گا۔
جب آپ شعور کو آزاد کر کے بصیرت کی پیروی کرتے ہیں، تو سامنے موجود مشکل مسئلہ مکمل طور پر حل نہ بھی ہو، تو وہ اس کی بنیاد بن سکتا ہے جو کسی دوسرے وقت میں بہتر ہو جائے گا۔
اگر آپ کسی چیز کو کرنے کے لئے ارادہ کریں، تو اس سے بہتر ہے کہ آپ حالات کے حوالے کر کے جئیں، کیونکہ اس سے چیزوں کا وقت پر ہونا شروع ہو جاتا ہے اور سب کچھ ہموار طور پر چلنے لگتا ہے۔ اس کے عادی ہو جانے پر جب مشکلات پیش آئیں تو آپ گھبراتے نہیں۔
جب بے ذہنی عادت بن جائے تو، مشکلات کا سامنا کرنے پر آپ ان کو مشکلات کی طرح نہیں دیکھیں گے۔
جب مختلف واقعات پیچیدہ ہو جائیں اور آپ جذبات کے اثر میں آ کر مغلوب ہو جائیں، تو کچھ نہ کریں اور خاموش رہیں۔ جلد ہی اگلا قدم خودبخود واضح ہو جائے گا۔
جب آپ یہ فیصلہ نہیں کر پاتے کہ کیا کرنا ہے، یا جب آپ کسی فیصلہ پر پہنچنے کی حالت میں ہوں، تو ایک لمحے کے لئے رک کر بے ذہنی کی حالت میں آ جائیں۔ اگر آگے بڑھنا قدرتی محسوس ہو تو بڑھیں، اگر رکنا قدرتی لگے تو رک جائیں۔ جب یہ آپ کی بصیرت کے مطابق ہو تو بغیر کسی ہچکچاہٹ کے آگے بڑھنے کا فیصلہ کریں، اور اگر رکنے کا فیصلہ کیا ہو تو اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ کی بے خودی اتنی زیادہ نہیں تھی۔ تاہم کبھی کبھی اگر آپ نے فیصلہ کیا کہ نہیں کرنا، تو وہ جذبہ دب نہیں پاتا اور آپ آخرکار کر ہی دیتے ہیں۔
بصیرت کے علاوہ، بعض اوقات جذباتی فیصلے، خیالات کی عادتیں، خواہشات، یا اندازے بھی عمل یا خیالات کو جنم دیتے ہیں۔ اس لمحے میں آپ ان کو بصیرت سمجھ سکتے ہیں، لیکن تھوڑی دیر بعد جب آپ پرسکون ہو جائیں، تو آپ محسوس کریں گے کہ وہ بصیرت نہیں تھی۔ اس وقت بھی عمل کرنے سے پہلے رک کر بے ذہنی کی حالت میں آنا ضروری ہے۔ اگر آپ شک میں ہوں تو یہ بصیرت نہیں ہے۔ اگر آگے بڑھنا قدرتی لگے تو بڑھیں، اور اگر رکنا بہتر ہو تو رک جائیں۔ جب آپ جذباتی حالت میں ہوں جیسے کہ امید، غصہ، یا ہمدردی، تو یہ بے ذہنی کی حالت نہیں ہوتی، اور ایسے فیصلے غلط ہو سکتے ہیں۔ بصیرت اور غیر بصیرت میں فرق سمجھنے کے لئے آپ کو ایک جیسے حالات کا بار بار سامنا کرنا ہوگا، تاکہ آپ خود تجزیہ کر سکیں کہ یہ فیصلہ بصیرت کی بنیاد پر تھا یا کسی اور چیز پر۔ اس طرح آپ کو بصیرت کی حقیقت سمجھنا آسان ہو جائے گا۔
بصیرت اور اندازے کے درمیان فرق بہت کم ہوتا ہے۔
جب آپ شعور کی حالت میں ہوتے ہیں اور خالص جذبے کی پیروی کرتے ہوئے زندگی کو حالات پر چھوڑ دیتے ہیں، تو کبھی کبھار آپ بغیر کسی وجہ کے کچھ بنانا شروع کر دیتے ہیں یا کچھ نیا شروع کر دیتے ہیں۔ جب آپ یہ تجربہ بار بار کرتے ہیں، تو آپ کو زندگی کی بڑی سمت تھوڑی سی نظر آنے لگتی ہے اور آپ کو لگتا ہے کہ اگلے مرحلے کی تیاری ہو رہی ہے۔ اسی طرح بے ذہنی کی حالت میں آنے سے آپ کے راستہ کا خود بخود پتہ چل جاتا ہے۔ جب یہ معمول بن جائے، تو آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ زندگی صرف بصیرت کی پیروی کرنے والی ایک سیدھی راہ ہے، نہ کہ خواہشات کے زیر اثر۔ اس طرح شعور بصیرت کے ذریعے انسان کو استعمال کرتا ہے، اور انسان انا سے اوپر اٹھ کر شعور کی حالت میں جیتا ہے۔
جب آپ دل و دماغ کو سکون دیتے ہیں اور زندگی کو مشاہدہ کرتے ہیں، تو آپ کو یہ لگنے لگتا ہے کہ جو کچھ بھی زندگی میں ہوتا ہے، وہ سب اس طرح ہونا ضروری تھا۔ جب تک آپ اس سطح تک نہیں پہنچتے، تو آپ اسے اتفاق سمجھتے ہیں۔
0 コメント