8-1장 자아에서 의식으로 / 지속 가능한 사회 프라우트 빌리지 제2판

 

○자아와 의식의 성질을 알기  

자아와 의식의 성질을 안다는 것은 자신과 타인의 행동의 이유를 이해하는 것이며, 인간을 이해하는 것이다. 이를 통해 평화의 구축 방법이나 직관에 대해 이해할 수 있고, 또한 어떤 리더를 선택해야 하는지에 대해서도 이해할 수 있다. प्프라우트 빌리지에서는 성실한 리더가 필요하지만, 그것도 자아와 의식의 관계에서 이해할 수 있다. 여기에서는 자아와 의식의 성질에 대해 정리하고 있다.


○의식

의식이란 고요함이며, 조화이며, 세련됨이며, 아름다움이며, 애정이며, 부드러움이며, 편안함이며, 기쁨이며, 즐거움이며, 평화이며, 순수함이며, 순진함이며, 무심이며, 직관이며, 영감이며, 호기심이며, 통찰이며, 인식이며, 지혜이며, 성장이며, 보편적이며, 본질이며, 영원하며, 전능하며, 모든 것이며, 모든 것을 알고, 모든 것을 받아들이고, 모든 것을 포용하며, 그릇이 크고, 자유롭고, 얽매이지 않으며, 자아도 포함하며, 선악이며, 선악도 없으며, 빛과 어둠이며, 빛과 어둠도 아니며, 남성도 여성도 아니며, 그러나 남성과 여성 모두를 포함하며, 구별도 없고, 시작도 끝도 없으며, 시간도 없고, 색도 형태도 냄새도 없으며, 그러나 이 모든 것도 포함하며, 우주가 태어나기 전부터 있었으며, 인간의 의식에 관한 것이며, 유일하며, 생명이며, 영혼이며, 우주와 물질과 자아라는 일시적인 것들을 포함하며, 존재와 비존재를 포함하며, 아무것도 없지만 모든 것을 포함한다.


설탕의 단맛을 말로 설명할 수 없는 것과 마찬가지로, 의식을 말로 완전히 설명할 수는 없다. 다만, 의식으로 존재하는 것.


의식으로 존재하기 위해, 다음을 시도해보자. 눈을 감고 천천히 코로 숨을 들이마시고, 입으로 내쉰다. 이 호흡에 의식을 집중해보자. 호흡에 의식을 집중하고 있으면, 생각을 의도적으로 멈출 수 있고, 그 동안은 무심이 된다. 그때, 머릿속에는 의식만 남게 되므로, 그 의식을 의식한다. 의식을 깨닫는다고도 말한다. 그때, 생각은 없으므로 욕망도 고통도 없으며, "나"라는 자아도 없다. 자아는 생각이다. 이렇게 항상 의식에 깨닫고, 의식으로 존재한다.


호흡에 의식을 집중하는 것뿐만 아니라, 운동이나 예술에서도 하나의 활동에 집중하면 무심이 된다. 잠과 마찬가지로 무심이 되는 행동은 사람에게 편안함을 주며, 기쁨을 느끼게 한다. 의식은 편안함과 기쁨이기도 하다. 여기서 말하는 기쁨은 최고의 행복이라는 일시적이고 극단적인 감정을 의미하는 것이 아니다.


어린아이처럼 무심이 되어 놀 때는 즐겁다. 그것은 생각이 없는 상태이다. 의식은 즐거움이기도 하다.


인간이 순수하게 창조를 할 때, 그 전에 직관이 있다. 그 직관은 무심의 의식만 있을 때 찾아온다. 즉, 무에서 유가 생긴다. 유는 무가 있기 때문에 존재한다. 우주의 창조도, 무인 의식이 빅뱅을 통해 유인 우주를 창조한 것이다. 즉, 우주 이전에는 의식만 존재했다.


거대한 우주도 의식이라는 아무것도 없는 그릇 안에서 생겨난 세계이다. 따라서 인간은 개별적으로 의식을 가지고 있는 것이 아니라, 모든 것은 의식 안에서 살고, 의식에 의해 연결된 존재이다. 인간이 그 의식을 인식할 수 있게 된 것은 뇌가 발달하고, 사고를 할 수 있게 되었기 때문이다.


우주가 탄생하기 이전에 있던 이 의식은, 인간이나 생명이 가진 의식이기도 하다. 생명만이 아니라 돌, 물, 공기, 모든 물질은 의식의 표현이다. 이 의식은 모두 연결된 유일한 것이다.


"나"라는 자아는 의식 안에 나타나는 사고로, 일시적인 것이다. 의식만이 이 세상에 존재하며, 그것이 모든 생명의 근본적인 모습이다. 마음도 몸도 자아도 사고도 일시적인 것이며, 영원하지 않다.


의식이 본질이고, 그 외의 것은 환상이다.


높은 곳에서 떨어지는 꿈, 누군가에게 쫓기는 꿈 등, 꿈을 꿀 때 인간은 그것이 현실이라고 생각하며 본다. 이 현실 세계도 마찬가지로, 인간은 이것이 현실이라고 생각하며 살아간다. 그러나 의식에 따르면, 그것도 또 다른 꿈이다. 즉, "나"라는 자아는 본질적인 것이 아니다.


갓 태어난 아기는 뇌가 충분히 발달하지 않아서 사고력이 없다. 그래서 항상 무심의 상태에 있다. 그곳에서 성장해 가면서, 뇌도 발달하고 사고력이 향상된다. 그와 함께 "나"라는 자아가 싹트고, "나"의 손익을 생각하며 움직이고, 의식은 의식으로서 있는 상태에서 벗어나게 된다. 그리고 기쁨과 고통이라는 인생 경험을 여러 번 겪으면서 다시 의식으로서 있는 상태로 돌아가게 된다. 의식이 의식과 떨어진 자아로부터 의식을 경험하는 것이다. 이것이 인간과 우주를 통해 일어나고 있는 일이다.


무심이 되어 의식으로서 있는 것을 계속하면, 갑자기 생각이 일어난다. 이 생각은 과거의 기억에서 나온다. 그것은 욕망이나 분노, 미래에 대한 불안일 수도 있다. 이 생각은 감정을 일으키고, 그 감정은 다음 생각을 일으키며, 또 다음 감정으로 이어진다. 부정적인 생각은 부정적인 감정을 일으킨다. 이를 깨닫고 의도적으로 무심이 되어 이 연쇄를 멈춘다.


부정적인 생각은 부정적인 감정을 일으키고, 그것이 스트레스로 변하여 병이라는 형태로 몸과 마음에 증상이 나타난다. 태어날 때부터 성격이 긍정적인 사람과 부정적인 사람이 있지만, 둘 다 갑작스러운 생각이 일어난다. 그러므로 의식으로서 있으며, 얽매이지 않는 상태를 유지한다.


의식에 의식적이지 않았을 경우, 갑자기 일어나는 생각에 무의식이 되어 그것에 휘둘리게 된다. 즐거운 기억도 힘든 기억도, 경우에 따라서는 기억의 깊은 곳에 새겨져 본인에게 영향을 준다. 본인은 생각에 휘둘리고 있다는 것을 깨닫지 못한다. 그리고 그로부터 나오는 언행은 성격이 된다. 예를 들어, 즐거운 기억이 많은 사람은 긍정적인 언행이 많아지고, 어두운 기억이 많은 사람은 생각이 부정적이 된다. 즉, 갑작스러운 생각에 무의식이 된다는 것은 본인도 잊고 있을 수도 있는 과거의 기억이 매일의 언행에 영향을 미친다는 것이다. 그리고 그것은 성격이 좋은 사람이나 나쁜 사람, 욕망이 강한 사람이나 약한 사람, 적극적인 사람이나 소극적인 사람으로 이어진다.


모든 인간은 무엇인가에 고통받고 있다. 일이 있든 없든, 돈이 있든 없든, 유명하든 그렇지 않든, 친구가 있든 없든, 무엇인가에 고통받고 있다. 그것은 "나"라는 자아가 있기 때문이다. 무심이 되어 생각이 없을 때, "나"가 없으므로 고통은 사라진다. 항상 이것을 의식하고 있으면, 무심이 습관화된다. 의식적이지 않을 때, 생각이 감정과 행동을 지배한다. 이 내면에서의 무심과 생각의 두 갈래 길이 인생을 평온하거나 고통이 있는 것으로 만드는지 여부를 나누게 된다.


인종, 성별, 종교, 능력, 지위, 자산 등이 인간의 우열을 나타내지 않는다. 이것들은 "나"라는 자아의 시각에서 본 크고 작음, 많고 적음, 우수하고 열등함, 유명하고 무명이라는 표면적인 척도이다. 한편, 의식으로서 존재하는 것은 그 사람이 얼마나 자아에 휘둘리지 않고 무심으로 있을 수 있는가라는 단계일 뿐, 우열은 없다. 사회적으로 훌륭한 직책이 있다고 하더라도 자아에 휘둘리는 사람이 있을 수 있고, 물건을 전혀 가지고 있지 않지만 무심으로 존재하는 사람이 있을 수 있다.


하루 중 얼마나 의식적으로 무심이 될 수 있었는지가 그 진도를 나타낸다.


물건을 얻는 것, 어딘가로 여행하는 것, 능력이 높은 것, 평가가 높아지는 것, 이 모두는 일시적인 기쁨과 고통을 만들어내며, 무의식적인 인생은 이를 반복한다. 이것을 깨달았다면 무심에 더 쉽게 몰두할 수 있다.


모든 인간은 궁극적으로 의식으로서 존재하는 상태에 도달한다. 그때까지는 얻고 잃고, 기뻐하고 슬퍼하는 것을 반복한다. 이것들이 나쁜 것은 아니다. 좋고 나쁨을 구분하는 것도 생각이다. 무심은 그것에 얽매이지 않는다.


그런 의미에서 인생의 사건에 좋은 것도 나쁜 것도 없으며, 얻음도 손해도 없다, 중성이다. 그 사건에서 배운다면 다음 단계로 나아가고, 배우지 못하면 같은 종류의 사건을 반복한다.


깨달음의 정도가 깊어질수록 무심의 시간이 늘어나고, 의식으로서 존재하는 시간이 많아진다. 깨달음의 정도에 따라 인생에서 일어나는 일과 그때의 판단이 달라진다. 깨달음의 정도가 깊어질수록 욕망과 분노에서 멀어져 간다. 인생에서 일어나는 모든 사건은 깨달음을 깊게 하기 위한 경험이기도 하다.


무심이 습관화되면 돌발적인 생각에 더 쉽게 깨닫게 되고, 자연스럽게 무심으로 돌아가려고 하게 된다.


마라톤에서는 빨리 목표에 도달하는 사람도 있지만, 느리게라도 완주하는 것을 목표로 하는 사람도 있다. 그 누구도 마지막에는 같은 목표에 도달한다. 인간도 마찬가지로, 누구나 결국 같은 근원적 의식에 도달한다. 아무리 느리게 가는 사람이라도.


자아는 "나"가 사라지거나 상처받는 것을 두려워한다. 그래서 죽음을 두려워한다. 의식으로서 존재할 때 죽음을 두려워하는 생각이 없고, 죽음이라는 개념조차 없다. 또한 너무 이른 죽음은 나쁘고, 오래 사는 것이 좋다는 생각도 없다. 자아는 생사에 집착한다. 무심으로 있을 때는 탄생도 없고 죽음이라는 생각도 없다. 즉, 의식에는 탄생도 죽음도 없다. 지금까지 계속 그곳에 있었던 의식, 그것이 인간의 근본적인 모습이다.


인간은 본래 의식이므로, 무심이 되어 새롭게 의식이 되는 것도 얻는 것도 아니다. 단지 계속 그곳에 있었던 그것에 대해 알지 못하고, 무지라는 것이다. 그 대신 자아라는 생각이 앞에 나서며, 인간은 그 생각을 "나"라고 믿고 있다.


젊었을 때, 아무리 거칠고 폭력적인 사람이라도 나이가 들면서 점차 온화하고 부드러워지는 경우가 있다. 이를 생각하면 인간은 전체적으로 악에서 선으로, 시끄러움에서 차분함으로, 거침에서 세련됨으로 나아가고 있다는 것이다. 이는 누구나 자아를 인식하고 생각에 휘둘리지 않게 되어 의식으로서 존재하는 상태로 나아간다는 것이다. 즉, 자아에서 의식으로의 방향이다. 그것이 이 생에서 일어날지, 아니면 이후의 생에서 일어날지의 차이이다.


인생에서 일어나는 모든 사건과 경험은 근원인 의식으로 돌아가는 길이다.


무심에 집중하기 위해 고행이나 단식은 필요 없다.


의식으로서 존재한다는 것은 완벽해지는 것이 아니다.


의식으로서 존재하면 생각이 없기 때문에 자신이 완전하다는 것과 불완전하다는 것을 신경 쓰지 않는다.


생각을 멈추는 것이 목적이 아니다. 생각이 일어나도 그것을 객관적으로 바라보고 있으면 사라진다. 생각에 무의식적으로 휘말리지 않는 것이다.


생각이 멈추지 않아도 신경 쓰지 않는다. 멈추려고 하는 노력도 하나의 집착이 되어 고통을 만든다. 생각이 일어나면 그저 그것을 깨닫고 무심이 된다.


의식으로서 존재하는 데 집중해도 순간적으로 분노나 두려움을 느낄 때가 있다. 하지만 그 생각이나 감정이 일시적임을 곧바로 깨닫고 그것에 휘말리지 않으며, 그것이 사라지는 것을 조용히 지켜본다.


인간은 행복을 추구하지만, 언어상의 행복에는 두 가지 종류가 있다. 하나는 일시적으로 들떠서 기쁘고 즐거운 감정이다. 또 하나는 마음을 어지럽히는 생각이 없는 평온함이다. 몸보다 외적인 행복을 추구할 때, 물건이나 명예 등 무엇인가를 얻는 기쁨은 일시적이고 끝난다. 몸보다 내적인 의식에 깨닫게 되면, 무심이 되어 평온함이라는 행복을 만날 수 있다.


무심이 된다는 것은 최고로 행복한 감정을 느끼는 것이 아니다. 집착이 없고 평온하며 평범한 상태이다.


자신에게 최고라고 생각하는 무언가를 손에 넣었을 때, 큰 기쁨에 휩싸인다. 그것을 잃었을 때, 실망도 크게 온다. 일시적인 기쁨과 고통은 표리일체이다.


의식으로서 존재한다는 것을 알고 그것을 실천하고 있다고 하자. 그럼에도 일상 생활에서 무엇인가에 집착하는 마음을 느낀다면, 그것은 기억에서 오는 생각이 얼굴을 드러낸 순간임을 깨닫게 된다. 깨달음을 통해, 그 생각의 버릇에 휘둘리지 않게 된다.


자아는 성적 등 숫자에도 집착한다.


물질적인 것에 가치를 느끼면, 실패는 손해로, 성공은 이득으로 느껴진다. 경험에 가치를 느낀다면, 성공도 실패도 모두 의미 있는 경험이다. 의식으로서 존재한다면, 실패도 성공도 없고, 그저 사건이 일어나는 것이다.


무심이 되면 무엇인가를 얻고자 하는 욕망도 사라진다.


성욕이 일어나더라도 무심이 되면 사라진다.


소유하는 것이 많든 적든, 그것에 대한 집착이 없다면 마음은 가볍다.


무욕에 승하는 마음의 가벼움은 없다.


무욕에 승하는 강함은 없다.


무심이 되면, 의미를 생각하는 것도 없어지게 된다. 그러면 인생의 의미라는 것도 없어지게 된다. 인생의 의미를 생각하는 것은 사고이고 자아이다.


인생에는 의미가 없고, 해야 할 일도 없다.


사고가 없는 상태에는 탐구도 없다. 그것이 인생 탐구의 끝이다. 생과 죽음의 끝. 인간의 끝.


인생에 좋은 것도 나쁜 것도 없다. 그것을 결정하는 것은 사고이다. 사고는 과거의 기억이나 고정관념에서 나온다.


자아가 아닌 의식으로 살아간다.


무욕이 되어도 새로운 사람과의 만남이 있고, 무엇인가를 만들어내거나 행동도 일어난다. 그것은 직관으로 일어난다.


무심을 유지하면 마음이나 언행이 차분해지고, 성격도 안정되어 간다. 그러면 일상적인 문제들이 줄어들게 된다.


차분한 사람이 있으면, 주변도 차분해진다. 차분한 사람과 대화하면, 화가 난 사람도 차분해진다. 차분함은 일을 해결로 이끈다. 화가 난 사람에게 화를 되돌리면 서로 화가 커져 결렬로 향하게 된다. 차분함에는 불안이나 초조, 분노라는 사고가 없으며, 그것은 의식으로 있는 상태이다. 즉, 조화를 이루는 의식이 주체이고, 자아가 그에 따르는 것이다.


의식으로 있을 때 사고는 없고, 구별하는 것도 없다. 따라서 성별, 문제, 분쟁, 분리, 갈등은 없다. 또한 이해한다는 것도 없다. 무언가가 일어나면, 그저 그것이 일어나는 것일 뿐이다. 그것은 무관심을 의미하는 것이 아니라, 보고 있는 상태이다.


무심이 세계의 평화로 이어진다. 자아에 휘둘리면 분쟁이 일어난다. 무심이 평화이고, 자아가 분쟁이다.


무심의 시간이 늘어나면, 승패라는 경쟁에 관심이 없어지게 된다. 이기고 우월감을 느끼며, 지고 나면 후회와 비참함을 느끼는 것은 자아이다.


의식으로 있다는 것은 사고가 없고, 순수하고 자연스러운 상태이다. 즉, 악이 없고 순진하다. 그래서 아이들은 사랑스럽고, 그들의 말과 행동도 호감을 준다. 어른들 중에도 그런 사람이 있다.


지능지수가 높은 사람은 과학 기술을 발전시킨다. 유머가 있는 사람은 즐거운 분위기를 만든다. 예술적 감각이 있는 사람은 새로운 표현을 창조한다. 의식으로 있는 사람은 평화로운 세상을 만든다.


시각, 청각, 촉각, 미각, 후각의 오감 외의 감지 능력인 제6감은 마음의 눈을 의미하며, 무심으로 의식으로 있는 상태이다. 그래서 직관적으로 사물의 본질에 깨닫게 된다. 의식이란 통찰력을 의미한다.


무엇을 하든 발상과 성장을 위해서는 보고 분석하고 그것을 받아들이는 것이 필요하다. 그때 새로운 요소를 알아차리기 위해서는 통찰력이 필요하다. 그것은 머릿속에 떠오르는 번뜩임을 알아차리는 것이다. 통찰력은 무심할 때 떠오르는 직관이다. 반대로 고정관념이라는 사고가 강하거나 많으면 그것이 장애물이 되어 직관이 들어올 틈을 없애버린다.


눈으로 들어오는 정보는 중립적이다. 눈앞에서 사고가 일어나고 있어도, 그저 사건이 일어나고 있을 뿐이다. 이 정보를 사고로 판단하기 시작하면, 좋고 나쁘고, 기쁘고 슬프다는 감정이 생긴다. 이 정보를 무심으로 보면, 들어오는 정보에 대해 의식은 직관이라는 형태로 반응하고, 말과 행동이 일어난다. 때로는 무반응이나 침묵이 있을 수도 있다.


옷자매에서 떨어지는 공을 손으로 잡을 때, 눈을 감고는 어렵다. 보통은 시야의 중심에서 공을 보고 잡는다. 이 중심 시야 주위에는 풍경이 흐릿하게 보이는 주변 시야가 있다. 옷자매 정도의 거리감이라면, 주변 시야로 공을 보면서도 잡을 수 있다. 축구를 할 때도 주변 시야에 들어온 상대 선수에게 눈치채고, 그 뒤를 치는 플레이가 직관적으로 떠오를 수 있다. 즉, 주변 시야의 정보는 사물을 판단하는 데 있어 큰 부분을 차지한다. 무심할 때, 의식은 중심 시야와 주변 시야 두 곳에서 정보를 얻고 직관으로 반응한다.


반복하면 생각하지 않아도 몸이 움직이게 된다. 그러면 그 기술은 직관에 의해 자연스럽게 사용된다. 몸이 기억하지 못한 기술은 생각하면서 하기 때문에 느리고, 직관적이지 않다. 직관은 순간적으로 표현되므로, 사고가 없고 빠르다.


발가락을 어디에 부딪혀 아픈 경험이 있을 수 있다. 이것은 아프다는 생각으로 고통받고 있는 상태이다. 이런 때도 무심이 되어, 통증을 객관적으로 바라본다. 무심이 되어도 몸의 통증은 사라지지 않지만, 마음에서 느끼는 아픔과 고통은 사라지고, 필요 이상으로 고통받지 않는다. 몸의 감각에 고통하거나 즐거워하는 것도 생각과 자아에서 비롯된다.


같은 사람과 여러 해를 함께 지내면 다양한 성격이 보이지만, 처음 만났을 때 느꼈던 상대의 첫 인상은 몇 년이 지나도 변하지 않는 경우가 있다. 처음 만난 사람은 상대에 대한 선입견이 없기 때문에, 생각에 방해받지 않고 눈을 통해 들어온 정보를 무심으로 볼 수 있다. 그때, 의식인 통찰력에 의해 상대의 있는 그대로를 깨닫게 된다. 그래서 첫 인상이라는 것은 기억에 방해받기 전, 그 사람의 본 모습이 보이는 것이다.


성격이 아주 좋은 사람은 누구나 한순간에 쉽게 알 수 있다. 작은 제스처만으로도 성격의 좋음을 느끼게 한다. 성격이 좋고 나쁨을 고민하는 것은 그 정도까지는 아니라는 것이다.


의식으로 존재하는 것이 당연해지면, 매일의 말과 행동에서 부드러움, 배려, 조화와 같은 것들이 자연스럽게 나타나게 된다.


전체의 선을 생각하며 매일 행동하는 사람은 누구에게나 신뢰를 받는다. 전체의 선을 생각하는 것은 사랑도 포함된 의식의 특성이다.


자신의 주변 상황은 자신의 마음의 반영이 된다. 자신을 우선하는 사람은 주변에 적이 늘고, 살기 어려워진다. 전체의 선을 생각하고 행동하는 사람은 주변도 친근해지고 평화로워진다.


무심을 유지하고 내면이 평화로운 사람은, 누구의 뒷담화나 소문을 말하지 않고, 비판이나 공격을 받아도 보복하지 않으며, 조용히 참는다. 아니면 신경 쓰지 않고 그것이 지나가는 것을 지켜본다.


내면이 평화로워지면, 그 사람과 접하는 사람들도 안심하고 평화로워진다. 내면의 평화는 욕망이나 분리를 만들어내는 사고에서 자유로워진 상태이다.


의식으로 있을 때 자유가 있으며, 마음으로 있을 때 속박된다.


“이 사람은 어렵다”고 생각하고 있으면, 분위기로 상대에게 전달된다. 누군가에 대한 어려움이나 적의도 과거의 기억에서 오는 사고이다. 그 사고는 다음의 언행으로 나타난다. 좋아할 필요는 없지만, 무심으로 상대에게 불쾌감을 느끼게 하지 않는 것이 인간관계를 악화시키지 않는 열쇠이다.


생활 속에서, 머리로 생각해도 해결되지 않는 상황에 빠졌을 때는 긍정적으로 체념하고 힘을 빼며, 무심으로 되어 자연의 흐름에 맡긴다. 그러면 방해하던 사고가 사라지고, 직감이 들어올 틈이 생겨 해결책이나 나아가야 할 길이 보이게 된다.


의식에 맡기고 직감에 따르면, 눈앞의 어려운 문제가 완전히 해결되지 않더라도 그것이 포석이 되어 다른 타이밍에 개선되는 경우도 있다.


의도적으로 무언가를 해서 움직이기보다, 자연의 흐름에 맡기며 살아가면 일의 타이밍이 맞아들어가기 시작하고, 일이 순조롭게 흘러간다는 것을 경험하게 된다. 이에 익숙해지면 어려운 상황에서도 당황하지 않게 된다.


무심이 습관화되면, 고난을 만나도 고난이라고 생각하지 않게 된다.


다양한 사건이 일어나서 복잡해지고 감정에 압도당할 것 같을 때는 아무것도 하지 않고 조용히 있는다. 그러다 보면 자연스럽게 다음 한 걸음이 보이게 된다.


할지 말지 망설이거나 판단을 내려야 할 때는 잠시 멈춰서 무심이 된다. 나아가는 것이 자연스럽게 느껴지면 나아가고, 물러나는 것이 자연스럽다면 물러난다. 나아가야 할 직감이 왔을 때는 망설이지 않고 나아갈 결심을 할 수 있으며, 나아가지 않는 판단을 하게 되었다면 그것은 그만큼의 충동은 아니었다는 것이다. 다만 일단 하지 않기로 결정했어도, 그 충동을 억누를 수 없어 결국 하게 되는 경우도 있다.



직감 외에도 감정적 판단, 생각 습관, 욕망, 촉 등으로 행동이나 아이디어가 떠오를 때가 있다. 그 순간에는 그것이 직감이라고 느껴질 때도 있지만, 시간이 조금 지나고 냉정해지면 직감이 아니었다고 생각되는 경우도 있다. 이럴 때도 역시 행동하기 전에 잠시 멈춰서 무심이 된다. 망설인다면 직감적이지 않다. 그리고 나아가는 것이 자연스럽게 느껴지면 나아가고, 물러나는 것이 자연스럽다면 물러난다. 기대, 분노, 동정 등 감정적일 때는 무심이 아니며, 그것으로 판단하면 잘못된 결과를 낳을 수 있다.무엇이 직감이고 무엇이 직감이 아닌지 스스로 이해하려면, 비슷한 상황을 여러 번 경험하고, 그 판단이 직감에 의한 것이었는지, 아니면 직감 외의 것에 의한 것이었는지를 스스로 분석해 나가야 한다. 그렇게 하면 무엇이 직감적인지를 이해하기 쉬워진다.


직감과 착각은 종이 한 장 차이다.



의식으로 존재하며 순수한 충동에 따라 자연의 흐름에 맡겨 인생을 살아가다 보면, 이유는 알 수 없지만 어떤 것을 만들기 시작하거나 새로운 일을 시작하게 되는 경우가 있다. 그런 경험을 몇 번 하고 나면, 인생의 큰 흐름이 어렴풋이 보이기 시작하고, 다음을 준비하는 과정이 이루어지고 있다는 느낌이 들 때가 있다. 이렇게 무심이 되면, 자연스럽게 나아가야 할 길이 보이게 된다. 이것이 익숙해지면 욕망에 의한 행동이 아니라, 인생이 직감에 따라 걷는 하나의 길이라는 것을 실감하게 된다. 이렇게 해서 의식은 직감을 통해 인간을 사용하고, 인간은 자아를 초월하여 의식으로서 살아가게 된다.


마음을 고요히 하고 인생을 관찰하고 있으면, 아무리 사소한 일이라도 인생에서 일어나는 모든 일은 반드시 일어나야 했던 일이라는 생각이 들게 된다. 그렇게 생각하지 못하는 단계에서는 그것이 우연처럼 느껴질 뿐이다.


무심일 때는 이해한다는 감각이 없다. 사고할 때는 이해할 수 있다와 이해할 수 없다가 있다. 사고로 생각하면 이분화된다. 좋고 나쁨, 있음과 없음, 좋아함과 싫어함 등으로 나뉜다. 의식 속에는 물질화된 우주가 펼쳐져 있다. 의식은 물질이 아니지만, 물질인 우주를 포함한다. 의식으로 존재할 때는 좋고 나쁨이 없지만, 그 둘을 모두 포함하고 있다. 이 관점에서 보면, 의식으로 존재할 때는 인생에 의미나 목적이 없지만, 의미와 목적이 있는 것 또한 포함한다. 의미와 목적을 가지는 것이 사고이다. 사고에서는, 자아에 휘둘리는 인간이 의식이라는 근원으로 돌아가는 것이 목적이라고 이해할 수 있다. 하지만 의식에서 보면 돌아가는 것은 이유 없이 그저 일어날 뿐이다. 


사람이 의식으로 존재하는 것에 몰두하게 되는 계기 중 하나는, 자연스럽게 탐구심이 생겨나는 것이다. 그 외에도 갑작스러운 충격적인 사건이 일어나는 경우가 있다. 그것은 절망일 수도 있고, 어떤 소중한 것을 잃는 고통일 수도 있다. 만약 인생에서 예상치 못한 거대한 고통에 직면하더라도, 그것이 근원적인 의식을 깨닫게 되는 계기였다고 나중에 이해할 수 있다. 병은 신체가 보내는 위험 신호로, 생활 등을 되돌아볼 기회가 된다. 인생의 고통도 마찬가지로, 그 원인이 되는 사고 역시 일시적이며, 본래 모습인 의식을 깨닫게 하는 계기가 될 수 있다.


오랜 기간 고통을 경험하면, 고통을 견디는 것이 싫어지는 순간이 찾아온다. 그때 무심에 대해 알게 되면 더는 되돌아가지 않게 된다.


최악의 사건으로 인한 고통은, 무심이라는 것을 만나는 최고의 사건이 될 수 있다.


의식으로 존재하며 무심에 대해 진지하게 몰두하고 있으면, 신체에 이상이 생기는 경우가 있다. 예를 들어, 심장이 두근거리거나 실신, 원인 불명의 몸 상태 불량 등이 발생할 수 있다. 병원에서 진찰을 받아도 원인을 알 수 없는 경우가 있다. 이때 불안한 마음이 들지만, 그 감정에 휘둘리지 않고 냉정하게 관찰하며 무심을 유지한다. 이 기간은 사람마다 다르다. 이러한 지속은 무심을 더 자연스러운 상태로 만든다. 이는 습관화되기 전 단계이다. 신체에 대한 불안은, 이 일시적인 몸이 자신이라는 자아의 잘못된 인식과 집착에서 온다. 이 점을 깨닫게 된다.


지속의 결과로 무심이 습관화되면, 그 상황에 적합한 언행이 자연스럽게 일어난다. 의식이 그 사람을 움직이거나, 의식이 그 사람을 통해 움직인다. 즉, 자아에 의한 욕망에서 나오는 것이 아니라, 그 상황에 조화를 이룬 언행이 직관적으로 일어난다. 또한 의식이 움직인다는 것은 전체의 선에 대해 몰두하는 것과도 같다.


의식으로 존재하는 것은 본질이며 직관이자 통찰이기도 하다. 그래서 무심으로 있으면 다양한 것을 깨닫게 된다. 그중에는 세상의 법칙에 대한 깨달음도 포함된다. 시대와 함께 변해가는 유행이 아니라, 세상의 변치 않는 법칙을 더 쉽게 깨닫게 된다. 이것은 개인을 현명하게 만든다. 의식으로 존재하는 시간이 길수록 집착과 고정관념이 점차 옅어지고, 사물을 깊이 보는 통찰력이 작용하며 지혜도 몸에 배게 된다. 반대로, 시간을 보내기 위해 TV나 휴대전화를 보는 시간이 길어지면, 의식으로 존재하는 상태에서 멀어지고 사려 깊음과 현명함과도 멀어지게 된다.


세상의 표면적인 유행은 계속 변화하지만, 근원적인 의식은 영원히 변하지 않는다.


의식만이 유일한 존재이며, 이 물질적인 우주도 사후 세계도 본질적이지 않고 일시적인 꿈에 불과하다. 이것은 자아에게 중요한 것이다.


생각이 없는 의식은 남성도 여성도 아니며, 그 둘 모두를 포함한다.


의식이 일부러 자아라는 의식에서 분리된 상태를 경험하고, 다시 의식을 자각하여 그곳으로 돌아간다. 이렇게 생각하면, 기원전 600만 년경에 침팬지로부터 분기한 인간의 진화도 필연적으로 보인다. 침팬지는 인간처럼 사고력이나 이해력이 없지만, 인간은 분기 이후 뇌가 커지고 사고력도 높아졌으며, 처음에는 비교적 약했던 자아도 점차 강해졌다. 나쁜 꾀를 생각하는 사고력도 발전했지만, 사랑과 같은 감정을 이해하는 능력도 생겨났다. 지구상의 생물 중에서 사고력을 가진 인간은 자아를 이해하고, 다른 생물보다 의식으로 돌아가는 것에 더 가까워진 종이라 할 수 있다. 즉, 사고를 통해 의식을 이해할 수 있는 생물이 탄생하는 것은 생명의 진화에 있어 필연적이라 할 수 있다.


의식은 직관과 관련이 있다. 직관은 무심할 때 의식에서 온다. 인간은 직관을 깨닫는다. 직관은 전체와 조화를 이룬다. 반대로 자아에 의한 사고는 이를 방해한다. 식물이나 동물에게는 사고력이 없지만 의식은 존재한다. 즉, 의식으로서 존재하며 직관이 항상 흘러들어온다. 따라서 직관을 따르는 이러한 생명체들은 그 움직임 또한 조화를 이루고, 복잡한 생태계도 자연스럽게 균형을 맞추며 전체와 조화를 이룬다.


의식은 표정도 없고 대답도 하지 않는다. 다만 직관이라는 형태 없는 것과 사건을 통해 인간을 움직인다. 인간은 그것들을 뇌로 해석하고, 몸을 사용하여 표현한다.


"몸이 자연스럽게 움직인 덕분에 이런 멋진 결과를 낼 수 있었다"고 말하는 예술가나 운동선수가 있다. 그것은 의식이 그 사람을 사용하기 때문이다. 그 아이디어는 직관으로서 다가온다.


스포츠에서 말하는 ‘존’이나 ‘플로우’라는 상태는 의식으로 강하게 존재하는 상태이며, 무심할 때이다. 따라서 잡념도 두려움도 없이 직관에 몸을 맡긴 질 높은 플레이가 일어난다.


어린 시절에 스포츠를 배우기 시작한 아이들 중에서도, 나중에 도도부현 이상의 대표로 선발되는 재능 있는 선수들은 시작부터 어느 정도 세련된 움직임과 판단력을 가지고 있는 경우가 있다. 그리고 약 13세쯤 되면, 성인과 같은 움직임을 한다. 즉, 직관은 세련된 것이며, 그 후 그것을 표현하는 신체 기술이 반복되어 향상될수록, 표현의 질이 높아진다. 직관은 의식에서 온다. 즉, 세련됨이라는 것은 의식 그 자체의 표현이다. 그렇게 생각하면, 예를 들어 물고기 떼가 무리를 지어 움직이거나, 새 떼가 V자 모양으로 날아가는 움직임도, 에너지 절약이라는 실용적인 면과 아름다움이라는 두 가지 면이 있다. 질이 높고 세련된 움직임을, 사고하지 않는 동물들은 직관적으로 행하고 있다. 그것을 인간의 사고에서 보면 조화와 아름다움이지만, 사고 없는 동식물들에겐 그저 행하고 있는 것이다.


조화와 질 높은 움직임은 일어나는 것이다. 그것은 직관을 따를 때. 이기적인 생각에서는 만들어낼 수 없다.


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