يوجد ثلاثة أنواع من الموت الرحيم الذي يختاره الشخص بمساعدة طبيب، وهي الموت الرحيم الإيجابي ومساعدة الانتحار والموت الرحيم السلبي (الموت الكريم).
شروط الموت الرحيم الإيجابي هي وجود نية واضحة لدى المريض، وجود ألم لا يطاق، عدم وجود أمل في الشفاء، وعدم وجود علاج بديل، حيث يقوم العاملون في المجال الطبي بإعطاء المريض جرعة قاتلة من الدواء.
شروط مساعدة الانتحار مماثلة للموت الرحيم الإيجابي، ولكن المريض نفسه يتناول الدواء القاتل الذي وصفه الطبيب.
شروط الموت الرحيم السلبي (الموت الكريم) هي وجود رغبة المريض، وجود مرض لا أمل في شفائه، وأن يكون في المرحلة النهائية من المرض، حيث يتم كإجراء إيقاف العلاجات التي تهدف فقط إلى تمديد الحياة، مما يُسرع من حدوث الوفاة.
في عام 2024، من بين حوالي 196 دولة في العالم، الدول التي قاننت الموت الرحيم هي كالتالي:
الدول التي تسمح بالموت الرحيم الإيجابي ومساعدة الانتحار
إسبانيا، البرتغال، لوكسمبورغ، هولندا، بلجيكا، نيوزيلندا، كولومبيا، عدة ولايات في أستراليا، كندا.
الدول التي تسمح فقط بمساعدة الانتحار
سويسرا، النمسا، إيطاليا، عدة ولايات في الولايات المتحدة الأمريكية.
في اليابان وكوريا الجنوبية، يمكن تنفيذ الموت الرحيم السلبي بناءً على إرادة المريض نفسه.
يتعلق الأمر بالموت الرحيم والانتحار بالدين في كل دولة، وهو محظور عمومًا.
معظم الطوائف في المسيحية والإسلام تعارضه، والانتحار والقتل يعتبران خطيئة كبيرة، حيث يؤديان إلى الجحيم بدلاً من الجنة. اليهودية تحظر أيضًا الموت الرحيم والانتحار.
في البوذية والهندوسية، يُعتقد أن إنهاء الحياة عمدًا يخلق كرما سيئة، والت
ي تؤثر سلبًا على التناسخ في المستقبل، والألم لا يزول بل يستمر. حتى الأطباء الذين يساعدون في الموت الرحيم قد يُنظر إليهم على أنهم يرتكبون عملاً خطيرًا يخلق كرما سيئة.
هذه الأديان الخمسة تشكل حوالي 78٪ من سكان العالم. هناك اختلافات في الآراء داخل كل دين وبين الأفراد، وليس الجميع معارضًا.
وفقًا للبوذية، على الرغم من أن مؤسسها بوذا لم يكن يقبل الانتحار، فإنه لم ينتقد الانتحار تحت ثلاث شروط: أن يكون المرء راهبًا، وأن يعاني من ألم شديد بدون وسائل بديلة لإزالة الألم، وأن يكون قد أدرك الحقيقة وحقق التحرر بعد تحقيق كل ما يجب القيام به في هذه الحياة. كما أن هناك آراء بوذية تعتبر أن الموت لأجل هدف في الحياة أو لإنقاذ شخص ما هو أمر جيد.
الموت الرحيم محل نقاش بسبب تأثير الدين، والآراء مقسمة في العديد من الدول. كما أن هناك أشخاص بدون دين في العالم، ولا يتأثرون بالدين. حسب الدراسات، من بين حوالي 7.9 مليار شخص في عام 2022، يُعتبر حوالي 1.264 مليار شخص بدون دين، وهو ما يمثل 16٪ من السكان. النسبة الأعلى من الأشخاص بدون دين توجد في الصين بحوالي 52٪، تليها اليابان بنسبة 62٪، ثم كوريا الشمالية بنسبة 71٪، وجمهورية التشيك بنسبة 76٪، وإستونيا بنسبة 60٪. في قارات العالم، يتراوح المعدل في أوقيانوسيا بين 24٪ إلى 36٪، وفي أوروبا من 18٪ إلى 76٪، وفي آسيا 21٪، وفي أمريكا الشمالية 23٪، وفي إفريقيا 11٪. النطاق الواسع في أوروبا يرجع إلى تباين كبير في النسب بين الدول مثل التشيك وإستونيا مقارنة بدول أخرى ذات نسب منخفضة.
مع الألم الشديد وعدم وجود أمل في الشفاء، يتعاطف الكثيرون مع رغبة المرضى في الموت الرحيم، خاصة إذا كانوا يعانون بشدة ويتطلعون إلى الموت. إذا لم يُسمح بالموت الرحيم، فإن معاناة المرضى تستمر كجحيم حتى الموت. من ناحية أخرى، إذا سمح به، يمكن أن يصبح الأمل ويجعل الفترة التي تسبق التنفيذ أخف وطأة، ويحفز الناس على القيام بما يستطيعون قبل أن يحين وقتهم.
لكن هناك مخاوف من أن تقنين الموت الرحيم قد يؤدي إلى استخدامه بشكل سهل أو إجباري، خاصة بين الفئات الضعيفة مثل المسنين ومنخفضي الدخل والأشخاص بلا أقارب أو ذوي الإعاقات. لمنع الاستخدام المتهور، من الضروري الاعتماد على الشروط الحالية للموت الرحيم الإيجابي ومساعدة الانتحار، مع الموافقة من عدة أطباء واتخاذ القرار بعد مناقشات مستفيضة بين المريض وعائلته.
العديد من الأشخاص الذين يرغبون في الموت الرحيم يشعرون باليأس، وهذا اليأس ينشأ بسبب وجود الأنا. عندما يستمر اليأس والألم الشديد، يزداد الرغبة في التحرر من الألم. في تلك اللحظات، قد يبدأ البعض بمحاولة التغلب على الأنا بجدية، وهو ما قد يؤدي إلى التحرر الروحي. لكن ليس كل المرضى الذين يعانون من الألم قادرين على اتخاذ هذا الموقف النشط.
بالإضافة إلى الموت الرحيم، هناك طريقة أخرى لتسريع الوفاة وهي التوقف الطوعي عن الطعام والشراب (VSED)، حيث يتوقف الشخص عن تناول الطعام ليواجه الموت. في هولندا، على سبيل المثال، توفي حوالي 2500 شخص سنويًا بهذه الطريقة وفقًا لدراسة معينة.
في اليابان، قال حوالي 30٪ من الأطباء الذين يعملون في رعاية المرحلة النهائية إنهم عالجوا مرضى اختاروا التوقف الطوعي عن الطعام والشراب لتسريع موتهم. عادةً ما يستغرق الأمر حوالي أسبوع حتى الموت بعد التوقف عن تناول الماء تقريبًا. يقول بعض الأطباء إنه مع الدعم الطبي المناسب، يمكن أن يكون هذا طريقة هادئة للموت.
في الهند، يمارس الجاينية منذ فترة طويلة سلوكًا مماثلًا يُعرف باسم ساليكانا، حيث يقللون تدريجيًا من كمية الطعام حتى يختاروا الموت بالصوم. يُسمح بهذا للمرضى في المرحلة النهائية، أو في أوقات الجوع عندما لا تتوفر الأطعمة، أو عندما يفقد المسنون وظائفهم، أو في حالة المرض بدون أمل في الشفاء، ويتم ذلك تحت إشراف رجال الدين. هذا يُعتبر مختلفًا عن الانتحار الاندفاعي، ومثل البوذية، يتم ذلك عندما يكمل الشخص جميع أهداف حياته أو عندما يصبح جسده غير قادر على تحقيق هذه الأهداف.
في براوت فيليدج، لا يُوصى بالتوقف الطوعي عن الطعام والشراب أو الموت الرحيم أو الانتحار حتى يتم التغلب على الأنا، وهو الهدف الداخلي للإنسان. ومع ذلك، قد يكون من الضروري ترك خيارات للأشخاص الذين يعانون من أمراض لا شفاء منها ويعانون من آلام شديدة حتى الموت. لذلك، سيتم تحديد الأطباء الرسميين للموت الرحيم في براوت فيليدج وتقتصر الممارسة على مواقع محددة. بالطبع، هؤلاء الأطباء يجب أن يكونوا شخصيات رائدة في اختيارهم. سيتم مناقشة وتحديد مدى قدرة هؤلاء الأطباء على التعامل مع الموت الرحيم الإيجابي، مساعدة الانتحار، الموت الرحيم السلبي، والتوقف الطوعي عن الطعام والشراب.
هل العيش لفترة أطول أفضل من العيش لفترة قصيرة؟ هل العلاج بالتغذية عن طريق الوريد للمرضى الذين لا توجد لديهم فرصة لاستعادة الوعي يعتبر علاجًا جيدًا؟ يوجد اختلافات في وجهات النظر بين المرضى الذين يواجهون الموت، وعائلاتهم، والدين، وما إلى ذلك، ولا يمكن الحصول على إجابة واضحة من خلال النقاش الثنائي حول ما إذا كان ينبغي حظر الموت الرحيم أم لا. لذلك، يجب أن يتم اختيار الموت الرحيم بمسؤولية شخصية.
0 コメント