La eutanasia, que implica elegir morir con la ayuda de un médico, se divide en tres tipos: eutanasia activa, asistencia al suicidio y eutanasia pasiva (muerte digna).
Las condiciones para la eutanasia activa son una voluntad clara del paciente, sufrimiento insoportable, sin perspectivas de recuperación y sin tratamientos alternativos disponibles, donde el procedimiento implica que un profesional médico administre un medicamento letal al paciente.
Las condiciones para la asistencia al suicidio son similares a las de la eutanasia activa, pero el procedimiento implica que el paciente mismo tome el medicamento letal prescrito por un médico.
Las condiciones para la eutanasia pasiva (muerte digna) son la voluntad del individuo, una enfermedad terminal sin perspectivas de recuperación, y como medida, se detienen los tratamientos que solo prolongan la vida, acelerando así la muerte.
En 2024, de los aproximadamente 196 países en el mundo, los siguientes han legalizado la eutanasia:
- Países que reconocen tanto la eutanasia activa como la asistencia al suicidio:
España, Portugal, Luxemburgo, Países Bajos, Bélgica, Nueva Zelanda, Colombia, varios estados en Australia, Canadá.
- Países que solo reconocen la asistencia al suicidio:
Suiza, Austria, Italia, varios estados en los EE. UU.
En Japón y Corea del Sur, se permite la eutanasia pasiva basada en la voluntad del paciente.
La eutanasia y los actos que llevan a la propia muerte están relacionados con la religión del país y generalmente están prohibidos. La mayoría de las sectas del cristianismo y el islam se oponen a estos actos, considerándolos pecados graves que llevan al infierno, no al cielo. El judaísmo también prohíbe la eutanasia y el suicidio.
En el budismo y el hinduismo, terminar intencionalmente con la propia vida se considera que genera mal karma. Esto afecta negativamente las reencarnaciones futuras y perpetúa el sufrimiento. Los médicos que asisten en la eutanasia también son vistos como participantes en acciones riesgosas que generan mal karma.
Estas cinco religiones representan aproximadamente el 78% de la población mundial. Existen variaciones dentro de cada religión y entre individuos, por lo que no todos están en contra de estas prácticas.
De hecho, Buda, el fundador del budismo, no aprobaba el suicidio, pero no condenaba el suicidio bajo tres condiciones: si la persona es un monje, si sufren un dolor severo sin otro alivio posible, y si han alcanzado la iluminación y completado todas sus tareas mundanas.
La eutanasia está influenciada por las creencias religiosas, lo que lleva a opiniones divididas en muchos países. Sin embargo, también hay personas no religiosas en el mundo, no influenciadas por la religión. Según encuestas, de aproximadamente 7.9 mil millones de personas en el mundo en 2022, alrededor del 16% o 1,264 millones son no religiosos. Los países con los porcentajes más altos de personas no religiosas son China (52%), Japón (62%), Corea del Norte (71%), República Checa (76%) y Estonia (60%). Los promedios por continente son aproximadamente 24% a 36% en Oceanía, 18% a 76% en Europa, 21% en Asia, 23% en América del Norte y 11% en África. La amplia gama en Europa se debe a las significativas variaciones entre países como la República Checa y Estonia y aquellos con tasas más bajas.
Tradicionalmente, elegir la muerte estaba prohibido, pero muchas personas que ven a familiares y amigos sufriendo dolor intenso e incurable, confinados a la cama e incapaces de moverse libremente, dependiendo de otros para necesidades básicas, y deseando la muerte, podrían querer aliviar su sufrimiento.
Si la eutanasia no está permitida, el paciente continúa viviendo un infierno hasta su muerte. Si está permitida, se convierte en una fuente de esperanza y puede aligerar la carga psicológica, alentando a las personas a aprovechar al máximo su tiempo restante.
Sin embargo, legalizar la eutanasia plantea preocupaciones de que podría ser mal utilizada, especialmente bajo presión social, afectando potencialmente a personas mayores, de bajos ingresos o sin familiares. Para prevenir el uso indebido, es necesario aplicar criterios estrictos para la eutanasia activa y la asistencia al suicidio, incluyendo la aprobación de varios médicos. Las decisiones deben tomarse después de discusiones exhaustivas entre pacientes y familias para evitar futuros arrepentimientos.
Muchas personas que desean la eutanasia a menudo se sienten desesperadas, un estado que surge de la presencia del ego. En tiempos de desesperación y sufrimiento, el deseo de ser liberado del sufrimiento se fortalece, lo que lleva a algunos a esforzarse por superar su ego con no-mind. Sin embargo, no todos los pacientes en dolor pueden participar activamente en este proceso.
Otro método para acelerar la muerte es la cesación voluntaria de alimentación y bebida (VSED), donde las personas eligen dejar de comer para enfrentar la muerte. En los Países Bajos, aproximadamente 2,500 personas murieron de VSED en un año dado. En Japón, aproximadamente el 30% de los médicos de cuidados paliativos han encontrado pacientes que eligieron acelerar su muerte mediante VSED. Este proceso generalmente toma aproximadamente una semana después de detener la hidratación, con un apoyo médico adecuado que permite una muerte pacífica.
En el jainismo en India, una práctica similar conocida como Sallekhana implica reducir gradualmente la ingesta de alimentos hasta elegir la muerte por ayuno. Esta práctica está permitida en ciertas circunstancias, como en enfermedades terminales, en caso de hambruna o cuando se pierden funciones físicas debido a la vejez o la enfermedad, y es supervisada por monjes. Esto se distingue de los actos impulsivos como el suicidio y está permitido cuando se han alcanzado todos los objetivos de vida o cuando el cuerpo ya no permite continuar persiguiendo esos objetivos.
En Pueblo Prout, aunque el objetivo interno de superar el ego se enfatiza, es necesario dejar opciones para aquellos que cumplen con ciertas condiciones, como aquellos que sufren enfermedades incurables hasta la muerte. Por lo tanto, Pueblo Prout planea designar médicos certificados para la eutanasia, realizada en condiciones restringidas e involucrando solo a individuos que consienten. Se debe debatir hasta dónde pueden ofrecerse la eutanasia activa, la asistencia al suicidio, la eutanasia pasiva y el VSED. La calidad de vida frente a la duración de la vida, la relevancia de los tratamientos de sostén de la vida para pacientes sin esperanza de recuperación, y las perspectivas de los pacientes, sus familias y sus religiones deben considerarse todas. Así, cada uno debe hacer sus elecciones de manera responsable.
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